《入菩薩行論》第54課
今天繼續學習“護持正知之方法”。“正知的前行”已經講完了，現在開始講第二個科判：
壬二(一同趨入)分四：一、觀察叁門狀態；二、觀後當控製；叁、控製後作修心之行；四、成圓滿學處之支分。
一同趨入可以理解爲對身體、語言和心叁門一同觀察。即通過觀察身體、語言、心而進入調心的狀態。“一同趨入”可以從科判和頌詞的意思如是理解。
癸一(觀察叁門狀態)分叁：一、觀察身體所做；二、觀察心之動態；叁、開許放松之時。
科判講了菩薩在修行、生活過程中應該如何約束身語意。我們要隨時了知身語意的狀態：何時處于修行狀態，何時處于放松狀態。總而言之，就如佛陀的教誨：修行不能墮于兩邊，而應該行于中道。中道有見解上、行爲上和生活方面的中道。比如見解方面的中道：就是抛開極端的常見、斷見，安住于中道；行爲上的中道：既不能太散亂，也不能過于緊張，我們必須知道何時該緊，何時該松，松緊適度是行爲方面的中道；生活方面的中道，就是不能過于奢侈，也不能過于貧窮，要遠離這兩端而行于中道。佛陀教育我們：身體的行爲、說話、心態都不能走極端；修行、抉擇正見等都不能極端，保持中道才符合修道的意義。
所以，如外道過于苦行也不行；過于追求享受，把一切的意義都放在享受上，也不行。佛陀告訴我們，修行時如果處于兩個極端，心會出現比較強烈的波動；如果處于中道，不管是身心，還是生活方式，都會處于相對比較平和的狀態，心沒有過多的波瀾、動搖，有助于我們思維法義，安住在究竟的實相當中。這樣的狀態容易修行，容易了知一切現象的本質。所以，科判“觀察叁門狀態”講了很多菩薩應該做的行爲法則，有些地方和小乘別解脫戒律的規定比較相近。通過學習頌詞，我們慢慢了知了寂天菩薩如何闡述佛法的修行之道。
子一、觀察身體所做：
吾終不應當，無義散漫望，
決志當恒常，垂眼向下看。
頌詞講了：在行走或坐的時候，眼睛應如何規範。“吾終不應當，無義散漫望”：我始終不應該放縱自己的眼睛，無意義地四處散漫張望。“決志當恒常，垂眼向下看”：我一定要下決心“恒常”地把自己的眼神垂眼往下看。目光在大概一米五到兩米的距離，不能緊盯著自己的腳尖，也不能像到處掃射一樣看得太遠，這些都要注意。
這樣規範我們身體的行爲到底有什麼必要？有人認爲，我是修心的，只要管好自己的心就可以了，至于身體和口都可以放縱。但實際上，佛眼和佛智所觀察到的、所宣講的並不像我們凡夫所想。佛陀一方面講了調心很重要，另一方面講了調伏身語也很重要。我們調伏心的時候，也要調伏自己的身、語，通過調伏身、語也能約束自己的心，二者之間就是這種關系。爲此，要求我們的行爲應該如理如法地行持中道義。
作爲一個佛弟子，爲什麼行爲要如法？因爲我們的行爲和心有關聯，通過觀察外在的行爲可以了知內心的想法，外在的行爲都是受心所支配。如果我們行走時動作很大、眼睛到處散漫地觀望，就說明自己的心很散亂。所以，外在的行爲和內心有一定關系。
作爲一個大乘佛子必須要利益有情、利益衆生，在利益衆生的過程中，可以直接利益和間接利益。作爲一個佛弟子，當然最好是一心一意利益衆生，不要傷害衆生。衆生看不到修行者的心，但可以通過外在的行爲判斷。雖然一個人不代表整個佛教，但有時一個修行者的行爲可以代表佛法，一般人是看佛弟子的行爲來判斷你所行持的教義是好還是不好。在這樣的前提下，一個佛弟子的威儀、行爲如理如法，比較寂靜、調柔的話，就容易讓其他人心生好感和信心；如果看到這個人的行爲很粗野，非常不如法，別人當然對你直接産生反感，也會對你所行持、所皈依的教法心生不滿。我們的有些行爲可能爲別人種下了解脫的因，有些行爲則可能毀壞了別人的善根。所以，爲了保護他人的心相續，作爲一個佛弟子有必要行爲如理如法，不讓別人心生反感。
還有一個必要就是：身和心有關聯。我們在走路時，如果眼睛四處張望，看的外境多，分別念就很多，分別念很多，內心就會産生很多不如法的心態。所以，爲了有效地避免過多分別念的生起，佛陀在經典中對于眼神也有要求：走路時目光應該垂視前方一木轭許的距離，(木轭是套在牛頭上的一種耕田工具，大約有一米到兩米長。)不能看得太遠，也不能緊盯腳尖。這樣自己走路不會摔倒，還能夠有效避免生起很多分別念。
總而言之，這是配合身體、心的修法，如果我們看的對境少，分別念自然就少，分別念少就不會生起很多雜念乃至煩惱，它是調心的一種助緣和方便。
爲了避免無意義的惡習生起，爲了我們更好的調心，也爲了使其他人對修行者産生恭敬心。“決志當恒常，垂眼向下看”，對我們調心、修行非常有意義。修行者的行爲能夠影響人，我們看到有些人入佛門的因緣，就是因爲看到修行者的威儀非常寂靜，生起信心從而趨入佛門。所以，我們要如是地觀察自己的身體，尤其是在眼神、目光方面做如是規定是很有必要的。
蘇息吾眼故，偶宜顧四方，
若見有人至，正視道善來。
前面講恒常垂眼向下看，但有時這種狀態保持的時間過長了，眼睛容易疲勞。爲了“蘇息”我的眼睛，擺脫眼睛疲勞，就應該停下來“偶宜顧四方”，就是停下來休息，偶爾眺望四方。恰巧這時看到有人來，“正視道善來”，應該平和地正視他，溫和地說聲：“您好！”，就是“善來”的意思。
頌詞的前兩句是松緊有度，因爲長時間盯著前方走路容易疲勞，修行也不容易進步，所以，此時應該舒緩疲勞。按照要求，不能一邊走一邊四處看，應該先停下再向四面眺望。前面一直專心守護正念，短暫休息時，正念的力量還在發揮作用，眺望四方也不會嚴重影響修行。休息好之後，又繼續觀察自己的身語意行爲。很多修行者在行住坐臥四威儀中都能夠觀察叁門、安住當下，能夠隨時保持自己的正念。
前面講不能墮兩邊，不能漫無目的地四方觀看，也不能緊盯一處導致修行退步。第叁句、第四句“若見有人至，正視道善來”是另外一層意思：如果恰巧在此時看到有人來了，應該怎麼做？第一是正視，第二是道善來。正視就是眼睛應該平和正視對方，世間也是如此，如果你在聽別人說話或者自己講話時，最好看著對方的眼睛，別人就知道你在認真地聽他講，也說明你對此事比較重視。如果自己的眼睛遊移不定，可能別人會誤認爲：你可能有什麼其他的想法或者正在打什麼鬼主意，對你可能會比較警惕。此處“正視”就是以平和正視的方式對待對方；“道善來”就是和他打招呼。“善來”是古印度的一個規矩，看到有人來的時候就說“善來”。漢族人打招呼是說“您好”，“善來”就相當于說“您好”。上師的《注釋》中講，以前修行者也有打招呼的規矩。有些噶當派的修行者是說：生起善心了嗎？有善夢嗎？有些地方的人見面說：願意叁寶加被你；離開時說：願蓮花生大師加持你。每個地方有不同的風俗習慣。漢地的佛弟子打招呼喜歡說阿彌陀佛；告別時也說阿彌陀佛。這是一個很好的習慣，因爲就在打招呼、送別的時候，互相說阿彌陀佛也能夠增長善根、也是隨念阿彌陀佛。總而言之，“善來”裏面有很多內容。因爲修行者除了內心當中要對別人有慈愛心，身語也應該表示慈愛。
一般來講，慈愛主要是心，但身和語會不會有慈愛的業？《前行》中引用佛經說：慈身業、慈語業、慈意業，就說明身、語、意都有表現慈愛的業。慈身業：比如此處說平和地正視對方，自己的身體很恭敬對方，表現出關愛、微笑的姿態等；慈語業：比如此處說：您好！阿彌陀佛！善來！願你安樂！願你離苦等；慈意業：就是內心當中願對方真實離開輪回的痛苦，離開痛苦獲得安樂。
作爲一個修行人，身語意都應盡量表現得溫和，因爲人們都喜歡和感覺親切的人打交道。菩薩的發心是利益有情，內心當中如果非常慈愛衆生，那麼必定會在身語方面表現出來。經常修慈愛的人，整個人會散發出一種慈愛的氣息，自然就有一種親和力、凝聚力，很容易讓對方心生安全感與好感。非常溫和、慈心很深的人，不單是人很願意接近，即便是動物遇到他也不會回避。
比如在無著菩薩的傳記當中，就是因爲他的慈心修得非常好的緣故，所以在他修行的地方，狼等猛獸和兔子等食草動物都能夠和平相處。猛獸見到菩薩能夠生起慈心，強盜也被他的慈心所感化，繼而心生善念，這樣的例子非常多。因爲菩薩慈心的力量非常強大，所以能夠感染到對方。
當然，對我們初學者來講，也許還無法真正地産生如此強烈的慈心。但是如果我們心中真正地願一切衆生都能得到安樂，而且無論何時何地遇到任何人，都很安樂地釋放出一種善意的話，那麼對方也應該能夠感受得到。平時如果遇到很和善的人，我們馬上就會很放松，覺得這是個好人，和他交往應該是非常愉悅的；但如果遇到一個凶神惡煞的人，我們對他自然就會産生一種警惕感，覺得不安全，想趕快離他遠一點。
菩薩是以利益一切有情爲目標的，想要利益對方，就不能把人嚇得遠遠的；與對方有了距離感，很難做到直接的利益。所以如果我們表現得很柔和，經常說善語，就能夠影響對方、感染對方，即便他不會馬上對佛法生起信心並開始修學佛法，但至少他對修道的人會有好感。今生當中他也許暫時沒有因緣，但是如果他對修行人、對修菩薩道的菩薩有好感的話，也會成爲以後被菩薩攝受、利益的因。
菩薩利益衆生，並不是單單是度化因緣已經成熟…
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