..續本文上一頁了的人，同時也在爲其他衆生播種下解脫的種子。因此，我們不能只觀察菩薩成功地度化了多少人，除此之外，還要看他和多少人結下了菩提緣。以放生爲例，我們發菩提心買生，爲它們念誦佛號。在這些衆生當中，有些可能僅僅聽聞佛號就能夠得到很大的利益，有些只是種下一個因緣，但這個因緣不會無緣無故地散失，是衆生以後值遇佛法、修學佛法的一個正因。
在和別人交往的時候，不管他學不學佛，如果我們都能夠以一種比較溫和的、讓對方愉悅的方式來交往，這在佛法當中就叫做結歡喜緣。那麼，令衆生對我們心生歡喜的最大目的是什麼呢？暫時來講，我們在輪回中漂流的時候，如果以前和很多人結過歡喜緣的話，這一世當中我們就會得到很多人的喜愛，很多人會來親近、幫助我們，形成更多的順緣與助緣，對我們會有很大的幫助。從長遠來講，如果和衆生結過歡喜緣，那麼我們在修行過程當中就經常遇到修行的助緣——或者他會成爲我們修行的道友，或者他以後會成爲我們度化的對象。正因爲結過歡喜緣，在我們成道以後，他看到我們自然而然就會産生歡喜心，讓他發菩提心也好，讓他修空性也好，他都會很願意聽我們的話，這樣度化起來就比較容易，比較方便。
所以，我們不能小看自己對他人溫和的身語姿態，以及別人對我們生起的歡喜心，盡管這些看起來似乎都是小事情，但是因爲菩薩是要生生世世利益有情的，即便不能直接度化，也要間接地結上善緣，菩薩度化衆生的時候每一個善緣都是很重要的。實際上，保持身語溫和，除了能讓自己調心，也能讓其他人對我們本人，或者我們溫和姿態的來源佛法心生一念歡喜，這對雙方都是有利益的。
因此，度化衆生不一定是要把他度化到極樂世界才算成功的，也不是讓他成佛了或讓他真正地皈依了才是成功。實際上，即便是在一刹那讓他心生一絲善念，對我們産生一念的好感心等等，這些都是菩薩在修行過程中應該做的。我們總是想做大事，但以我們現有的能力可能還做不了，所以能令衆生愉悅、安樂以及種下善緣的小善根我們也要精進地去行持、貫徹，因爲很多大善根都是由微小的善根點點滴滴彙集而成的。
爲察道途險，四處頻觀望，
憩時宜回顧，背面細檢索。
在稍事休息後准備啓程之前，我們應該四處頻觀望：觀察道路是否有歧途，或者是否有危險的地方。“頻觀望”不是大致地看一下，要觀察清楚。在古代，很多住在深山古寺裏面的修行者去城市化緣的過程中，往往需要穿越森林和山地，所以就要觀察是否有歧途，因爲走上歧途就會耽誤很多時間；或者觀察路途當中是否會有危險，會不會遭遇盜匪、猛獸等等，必須要仔細觀察，頻頻觀望。沒有危險就行進，有危險就想一些相應的對策。上師在講經當中提到，玄奘法師等很多大德以前在求法的路途中，遇到過很多的道路方面的危險以及歧途等等，所以務必要仔細觀察分析之後，再做一個比較准確的判斷。
此處所講的內容不僅與修行人以及住山的出家人有關，實際上，即使住在城市裏也需要觀察。比如我們在過馬路的時候，也要觀察路途有沒有危險，也要四處頻觀望。有些素質比較高的司機經過路口的時候會減速，會注意觀察是否會傷害到行人，但也有些司機就是橫沖直撞，根本不加觀察。當然，司機如果肇事的確要承擔法律責任等後果，但作爲行人來講，如果因此受傷或死亡，就不值得了。所以我們在過路的時候，也需要仔細觀察，看對面或旁邊有沒有車過來，觀察好之後再決定是否過馬路。因此我們在城市當中，在平時的環境當中，都應該觀察怎樣走路，觀察前方一定的距離，要養成一種仔細、認真觀察的習慣。
我們看第一個科判是觀察叁門狀態，首先是觀察身體所做，重點就體現在觀察。走路的時候也需要觀察。人身是很難得的，得到人身之後，應該利用它去做最大的利益。當然，一旦業力成熟我們也沒有辦法，但如果並非業力所致，而僅僅是因爲不觀察的緣故，導致了生命的違緣，或者身體方面出現違緣，以至于不能順利地聞思修行，這是很大的損失。所以，不管在什麼樣的環境當中，我們都應該存有這樣一種高度警惕的憂患意識。
接下來，由仔細觀察道路過渡到下一個頌詞：觀察自己的發心，觀察身語意的必要。也就是說，一件事情該不該做，通過觀察之後就可以有一個結論。此處觀察：我的身體處在什麼狀態？我走路的時候，旁邊有沒有什麼違緣或傷害？習慣這樣觀察之後，再觀察自己的語言和心，如果處于合理的狀態當中，那麼就能夠直接或間接地幫助到自己的修學，守護自己的心。
“憩時宜回顧”：我們在休息的時候，應該觀察自己的四周，看看有沒有危險接近，或者是否有什麼東西遺漏。“背面細檢索”：是指在後面或者在自己的四周，都應該仔仔細細地觀察。有時會出現這種情況，當我們坐下休息或者坐車的時候，如果在離開之際沒有仔細檢查，很多人會遺漏各種物件和器具：包、錢、雨傘或其他東西，損失財富的情況時有發生。之後就會很自責、很懊悔，實際上這都是因爲沒有養成仔細觀察的習慣而導致的。
那麼，這對修行有沒有傷害呢？好像並不會帶來直接的傷害。但是有些時候，因爲丟了東西，或者因爲沒有觀察好的緣故，讓自己或親友出了事，就會影響自己的心處于不穩定的狀態。如果自己的心産生了波動，負面的壓力就會很大。因此，養成仔細觀察的習慣有很大的必要性。在即將離開的時候，觀察有沒有遺漏東西，觀察四周有沒有危險，這些都應該仔細做。確保萬無一失的時候，才可以繼續前行。
前後視察已，續行或折返，
故于一切時，應視所需行。
觀察好周圍的情況之後，我們才能決定是繼續走下去還是折返。如果前面的路斷了、塌方了，有洪水、猛獸或強盜，這時就應該暫時放棄不再走。在所有時間裏，我們對于身體的行住坐臥四威儀都應該仔細觀察。“應視所需行”：我們的行爲應該依所需而行，觀察身體有沒有在如法的位置上。觀察不僅對于修法非常重要，同樣也適用于我們日常生活中的一切狀況。我們在做任何事情之前都需要觀察：做這件事有什麼必要？對我自己的修行有什麼必要？對利益衆生有什麼必要？如果對衆生有真實利益，那麼，犧牲我自己的一些時間和精力也是在所不辭的。或者有些事情看上去對衆生沒有什麼直接利益，但是對修行有幫助，能夠增長我的道心，也應該去做。如果對衆生與自己的修行均沒有多大利益，觀察之後就應該放棄。
因此，我們在修行過程當中，做任何事情之始都應該先仔細地觀察，這是一種智者的行爲。在《薩迦格言》與麥彭仁波切《君規教言論》中都有類似的教證。智者在做事情之前都要提前觀察，觀察我做這個事情有什麼必要性？會出現什麼樣的障礙和違緣？如果出現違緣應該怎樣應對？智者事先都有預案，所以如果出現狀況都會有准備，有准備就可以解決問題。如果已經認真觀察好了，還是出了事情，那麼也不會有過度懊悔的地方，因爲畢竟是事先通過思維和觀察而做出的決定。所以格言中講：事先觀察是智者，事後懊悔是愚夫。如果做任何事情都非常迷糊，不知道該不該做，不觀察就開始做事，做完之後又開始懊悔，這就是愚者的一種法相。愚者在修行的時候，也會出現類似的情況。
除了在走路的時候要“應視所需行”之外，也應將這種行爲貫徹到修行和日常生活當中。作爲佛法的修行者，應該有智者之相。做事之始詳細地觀察，讓自己處于清醒的狀態，不僅有助于觀察叁門，也有助于生起正念。
欲身如是住，安妥威儀已，
時時應細察，此身雲何住。
我們在做事之前，首先要用心，要清楚心的狀態，清楚我們的身體應該如何安住。作爲一名修行者，身體、行爲方面應該盡量地按照佛陀的教誨去做。當然，上師在講記中講，如果我們的習氣很深厚，那麼有時想做也不一定完全能做得到。不要說一般的衆生，即便是已經斷除了叁界煩惱的阿羅漢，習氣也很難改變。有些阿羅漢由于前生經常轉生猴子的緣故，所以還是會蹦蹦跳跳，也有些阿羅漢喜歡照鏡子，但是蹦蹦跳跳並不代表內心不寂靜，喜歡照鏡子也並不一定是因爲對身體有貪著。
前面講過，可以通過觀察外在的行爲分析心的狀態，但是這個准則並不一定適用于阿羅漢。因爲阿羅漢內心的煩惱已經完全調伏了，只不過由于習氣比較深的緣故，所以在成就之後，外在的行爲仍然有以前的習氣。因此，我們不能以阿羅漢爲參照，爲自己的放縱安立借口。我們與阿羅漢的不同之處在于：阿羅漢內心沒有煩惱，我們則煩惱熾盛；阿羅漢的外在行爲不會對內心造成任何影響，而我們的外在行爲就會影響到內心。
因此，我們必須詳細地觀察自己的身體：這樣做是否如法，要盡量按照佛陀製定的准則去安住，如此就能夠有效地阻止很多惡行的發生。而且，即便是按照佛陀的教言把身體的威儀如是安妥好之後，還要時時細察。因爲我們行持任何一種威儀都不是一兩秒鍾的事，短時間肯定比較容易將身體安住在規矩的狀態，但隨時間的流逝，還是要繼續詳細觀察——我這個身體是不是真實地按照最初的設想在安住，發現錯了就要調整；如果身體正在按照預先的狀態在安住，就繼續保持；過一段時間，再觀察一下身體有沒有出什麼問題，如果正確就繼續安住；如果出現問題，反觀之後馬上調整。
我們今天所講的內容都和觀察身體有關，身體與心關系密切，身體的行爲可以影響到心的狀態。雖然將行爲調整得如理如法，也不見得就能完全調伏心相續，但是至少已經提供了一個很好的加行基礎——比較容易調伏自心。如果身體散亂，心也會容易散亂。希望大家在修行過程中盡量去領悟其中的含義，盡量按照《入行論》所講的法義去踐行。
《《入菩薩行論》第54課》全文閱讀結束。