《入菩薩行論》第53課
《入菩薩行論》是引導修學者生起菩提心，修持菩薩道的殊勝竅訣經典。
學習《入菩薩行論》是爲了了知修行的方法，在學習過程中，盡量應用掌握的佛法智慧調整我們的心。我們的心已經習慣了自私自利的作意、習慣了我愛執，始終沒有和菩薩道的實相相應，現在學習就有機會調整我們的思想和觀點。學習《入行論》的必要，就是要調伏我愛執，幫助我們生起利他心，利他心換一個詞來講就是“他愛執”。因爲我們現在不再考慮自己的利益，而把注意力放在衆生的苦樂上，衆生的痛苦需要遣除，我們幫助衆生實現這個願望；衆生想要獲得安樂，我們也發心幫助衆生實現這種願望，通過修持利他的心來調伏我愛執。
在修利他心時，我們需要了知有很多打破我愛執、打破自私自利的竅訣。我們在緣衆生修持利他心、讓衆生得到安樂的同時，應該知道它也是泯滅我執的方便。如果我們了知我執的危害性，想要調伏我執，該怎麼辦呢？就是修持利他心。調伏我愛執和修利他心是兩個不同的側面，但它的目標可以說是一致的。我們修利他心的同時，必須要打破我愛，放棄我執和對自我的貪愛，這才能真正地達到利他的目標。所以，修利他也要注重打破我執，如果想要打破我執，方法就是修利他。無論我們修自他平等也好，修自他相換也好，都包含這兩個要素。
我們學《入菩薩行論》，第一要生起利他心打破我愛執，還有就是我們必須要經由修習菩薩道成佛，究竟來利益有情、利益衆生。當我們獲得能力之後，就能夠做廣大無邊的利益衆生的事業。因此，這種生起利他心打破我愛執的思想，是從《入行論》的第一品貫穿到末尾的，不管是講菩提心的利益，還是最後講回向，其中都有利他的思想。我們要時時牢記一個重要觀點：大乘的精神始終以利他爲最終目的。
因此，我們無論在什麼時間修行佛法、聽聞佛法，都要以利他爲終極目的。爲了達到利他的目標，我們現在要修行。那怕只是聽一個偈頌、行持一個頂禮，我們也應該了知所做的每個善行、所聽的每一句法要，它的終極目標都是爲了利益衆生。如果我們不了知這種精神，聽一個法就是聽一個法，頂一個禮就是頂一個禮。如果我們的發心比較弱，是有局限性的發心，就會阻止善法力量的最大發揮。善法力量的強弱，並不是看你學了多少、修了多少，關鍵是要看你發心的大小。如果我們做善法時發心很強烈，利他心非常強烈，看似微小的善法，也能夠成就巨大的善根。何況我們付出最大的精力，投入最多的時間修持菩薩道，修持廣大的善行，這個福德更加不可思議。如果我們做很多念誦、很多放生，但發心是自私自利，那麼看似很大的善行，就會被這種狹隘的發心所局限，就無法顯現強大的善果福報。所以，我們在修菩薩道的過程中，應該想方設法地讓自己的心胸開放，不要局限在爲我自己、我的團體、我的家人、我的民族等方面，這點非常重要！
修菩薩道的法門一再強調要利益一切有情，爲了打破我們狹隘的心，宣說了很多的方便法，比如修舍心、修慈愛心等等，這些法都是幫助我們打破狹隘心、讓自己的心胸對一切衆生開放的殊勝教言。我們學習這個教法，首先要明了其中的內涵，正確的意義是什麼？了知之後盡量不斷地串習，必須打破自己編造的繭——衆生都是作繭自縛，自己吐的絲把自己包裹起來，認爲在裏面很安全，其實這是很狹隘的一個空間，只能做很狹隘的事，沒有辦法獲得偉大的殊勝正果。所以，我們必須通過修行打破這種繭，心必須向一切衆生開放，才能和非常清淨的、非常深廣的實相相應。這是我們學習《入行論》必須要了知的重要問題。
第五品講了護持的學處，護持學處的方便主要是護心，護心的方便主要是護正念，然後教誡我們進行實修。現在我們學習“護持心的方便是護正念”，現在學習“護持正念的方法、護持正知的方法”，第一個分了叁個科判，首先是“護持方式”已經學完了，今天要學的內容是：
壬二、生起之因：
怎樣才能夠生起正念？它的因是什麼？我們如果知道護正念的重要性，也知道護持的方式，也就知道什麼是生起正念的因，如果因具足了，它的果就很容易具足；如果因不具足，或者它的因不正確，果就沒辦法生起，或者得到一個自己並不想得到的果。因此正確地了知生起之因，對想要護正念的修行人來講的確非常重要。
“生起之因”分了兩個部分：一個部分是生起的外因，或者說外緣；第二部分是生起的內緣，或者內因。首先我們學習頌詞的第一部分：生起正念的外緣：
恒隨上師尊，堪布賜開示，
畏敬有緣者，恒易生正念。
我們修習佛法主要是依靠內因和外緣，如果我們具足因緣的話，就很容易生起佛法的覺受。此處首先講了一個很重要的外緣，就是要長時間地依止上師、道友等善知識，因爲他們是能夠幫助我們修行佛法的殊勝助緣。雖然自己有了想要修行的心，但如果沒有殊勝的助緣，我們也沒辦法獲得真實的修行竅訣；不懂修行的方式，也是浪費時間而已，會錯過修行的善心。
“恒隨上師尊，堪布賜開示”，就是講關鍵的一個外緣。首先“恒隨上師尊”，在修學佛法的過程中，上師、善知識非常地重要，爲什麼要依止上師、依止善知識呢？因爲諸佛菩薩通過慈悲化現具緣的上師、具緣的善知識。所以，最殊勝的上師、善知識當然就是佛，或者是與佛無二無別的化身；還有的上師是菩薩的本體，菩薩的化身；有的是得到佛菩薩加持的善知識等。在不同經典和論典的修法竅訣中，講了很多關于標准善知識的法相，比如具足戒、定、慧，具足大悲心、具足證悟的智慧、懂得善巧方便等。
在《入菩薩行論》第五品當中，也講到要怎樣依止具相上師。其中善知識的法相有兩個標准：第一，善巧大乘義。對于大乘的本體、大乘的修行方式、大乘的果要精通，要非常善巧。因爲我們所依止的善知識，如果對大乘的法義自己都不精通，怎麼教導跟隨他學習的人生起菩提心、抓住大乘的關要等，這樣是無法教授弟子正確的修行方式的。所以，善巧大乘義很重要。第二，安住淨律儀。這裏指大乘的戒律。如果大乘的戒律守護得很清淨，那麼小乘的戒律也應該守持得很清淨，所以說安住淨律儀，對大乘的這些律儀、戒律守護得很清淨，無論是從通達佛法的側面也好，還是修行佛法的側面也好，他都是一個合格的善知識。“善巧大乘義”我們可以理解爲上師的大乘觀點很純淨，因爲善巧大乘義的緣故；“安住淨律儀”，不單是他的見解，他的修行方面也是過關的，因爲能夠安住大乘清淨戒律的緣故。大乘的清淨戒律有十八條戒、二十條戒、四條根本戒等，實際只是一部分。因爲大乘的戒律分叁種：嚴禁惡行戒、攝集善法戒、饒益有情戒。叁種戒律歸納了所有大乘的修行，善知識能夠安住這樣的淨律儀，說明他的修行是合格的。本論中善知識的法相講了兩條。
華智仁波切在《大圓滿前行》中講到具緣的合格善知識非常罕見，像續部中所開示的善知識非常難找。因爲上師、善知識雖然具足了佛功德，但因爲衆生或弟子福報欠缺的緣故，通過他的福報所示現的善知識，就不像釋迦牟尼佛、蓮花生大師等如此完美。如果衆生的福報深厚，顯現在衆生面前的上師、善知識，就顯得非常非常地完美。越往後衆生的福報越欠缺，跟隨衆生福報顯現的上師、善知識，在衆生眼中看起來就不太完美，或者我們想尋找一個非常完美的上師、善知識就找不到。所以，在《大圓滿前行》中講至少有一條上師、善知識必須要具足，那就是一定要具足菩提心。如果有了菩提心，他就會有利他的意樂，如果有利他的意樂，他的所作所爲都會考慮衆生的利益，絕對不會害衆生，一定是想方設法地利益衆生。
按照《入行論》的標准，上師的條件：一個是通達大乘的教義，第二必須要安住清淨的戒律。如果我們有幸依止了這樣一位上師，這是只是第一步。有時我們會想，反正我已經依止了上師、善知識，好像依止了上師，所有的事情都做完了，實際上並不是這樣的，我們依止了上師、善知識只是邁出修行的第一步，或者說已經開始准備修行了，我們修行已經有了一個最大的助緣；接下來我們要跟隨上師學習佛法，不僅僅是學習上師傳給我們的教法，而且還要學習上師身上很多菩薩道的精神，這就是我們平時講的言傳和身教。依止上師、善知識學習佛法的確非常重要，因爲上師給我們開示取舍的正道：怎樣發菩提心、怎樣修持殊勝的大乘佛法等。我們依止上師是從生起一個正見、兩個正見開始，到內心逐漸通達本來很陌生的大乘修法，也就是說我們必須要依止上師進行修行。我們依止上師之後，就知道上師在利益有情時，他的悲心是如何顯現的，度化衆生時，他是怎樣熱切地幫助衆生的，菩薩道的很多修法都會在具緣的、標准的上師、善知識身上找到完美的顯現。
我們依止上師一方面是要學習菩薩道的教義，第二也要看上師怎樣爲我們示現菩薩道、菩薩行。所以依止一個標准的上師、善知識就有這些殊勝的必要。我們依止上師、善知識，除了學習言傳、身教之外，還要經常向上師祈禱，祈願上師的加持融入我們的心中，讓我們堅固大乘的菩提心，遣除修持大乘佛法的違緣，這是進一步依止上師時的另一層含義。
“恒隨上師尊”：我們要恒時地跟隨上師尊。爲什麼要恒隨呢？因爲我們的習氣很重，流轉輪回的時間特別長。如果只是依止上師聽一、兩個法，或者只是依止兩、叁年時間，也許由于時間太短，無法掌握上師傳給我們的殊勝的精要，或者兩、叁年的時間當中還沒有真正地以上師的行爲爲標准，把我們的身語意調整到修習菩薩道的狀態當中。所以，由于我們依止上師的時間過短，修行的質量也不夠…
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