..續本文上一頁，還沒有真正成爲法器，沒有被上師調化成一個真正行持菩薩道的行者，如果過早地離開善知識的話，我們以前的習氣有可能複發，外面的因緣也會不斷地引誘我們趨入邪道。爲此，我們依止上師的時間應該越長越好，有的人說依止六年，有的說依止十二年，也有的說終身依止，乃至于成佛之間，都要依止上師善知識。所以，我們應該把依止上師、善知識的時間拉長，一方面發願我們要生生世世值遇殊勝的上師、善知識；一方面在這一生中，我們正在依止上師的過程中，盡量按照依止法來做，遵循上師的教言，經常祈禱上師叁寶給我們加持。如果經常這樣，我們的心相續就會受到上師的加持，受到法的加持而逐漸地改變。當然，這種改變也不一定特別地明顯，是慢慢改變的，就好像種樹、種莊稼一樣：我們看不到樹和莊稼突然向上長一、兩米高的情況；也好像小孩的成長過程一樣，如果盯著他看，好像看不出什麼變化，但隨著時間的推移，他越長越大，越長越高；也好像我們自己的指甲、頭發一樣，通過肉眼看不出生長，但過一段時間頭發和指甲都長長了。同樣的道理，我們的修行也是一天天慢慢地累積善根、累積資糧，只要我們堅持不懈地修行，功德、福報將逐漸增上並趨于圓滿。這就是我們恒隨上師修行的必要性。
有的人把上師描繪成一個向導。我們如果在一個迷魂陣中，或在迷宮、沙漠、密林當中，如果沒有向導來引導我們，就會迷路而無法走出去，就會心煩意亂産生很多恐怖和痛苦。如果有一個經驗豐富的向導，他告訴我們正確的方向，逐漸把我們帶出密林、迷宮，讓我們獲得自在。就像向導的比喻一樣，上師、善知識就是一個經驗豐富的向導，我們在輪回的迷宮、密林當中，由于自己迷惑的緣故，分不清東南西北，無法了知哪個是正道，哪個是歧途，在我們很想解脫的時候，通過我們的善根福報，與上師、善知識的悲心因緣和合，上師、善知識顯現在我們面前，告訴我們正確的方法，慢慢地引導我們生起正見，修行佛法，最終把我們帶出輪回的迷宮。思維比喻可知：依止上師是非常重要的修行助緣。現在我們有緣依止上師時，應該認認真真地依止。
依止上師的方法有兩類：一類是有時間、有精力，可以長時間在上師的身邊依止。還有一類像城市裏很多修行者，城市裏很多的菩薩、准菩薩們，雖說見到上師的機會不多，但上師也說過：如果能夠看光盤，在屏幕上見到也算是依止上師。一方面可以聽上師的教言，而且上師在講法過程中的行爲舉止也可以去隨學。要強調的最重要一點是：不管距離上師遠近，關鍵是我們自己內心的信心和恭敬心，如果恒常不忘祈禱上師叁寶，恒常把上師觀于頭頂心間等，這樣實際上就是零距離。如果身體在上師身邊而對上師沒有信心，雖然是咫尺，但也是天涯，我們說“天涯咫尺，咫尺天涯”的意思就是這樣的。有時雖然距離上很遠，但心很近；有時雖然身體很近，但心很遠。所以，最重要的一點還是內心中經常不忘祈禱上師，經常觀修上師，依照上師的教言去做，就是最好的依止方式。
“堪布賜開示”：“ 堪布”實際上是親教師。按照佛法中解釋“堪布”的意義，主要是爲修行者傳授戒律的人，比如：傳授居士戒、傳授沙彌戒、傳授菩薩戒、傳授比丘尼戒等，叫傳戒的堪布或者傳戒的親教師，內地叫傳戒的和尚。賜予我們取舍學處的道理：應該如何得戒，應該如何護戒等。所以，依止上師或者依止堪布，依止善友等，都是把我們的心調整到趨向于正法，趨向于修持菩薩道的軌道上。如果我們離開上師、善知識，與上師、善知識的心理距離拉開後，很多的分別念、障礙違緣就能可乘虛而入，我們的心很可能因此而發生巨大的轉變，離開正道的修行。
對于一個世間人來講，依止上師、離開上師都無所謂，不是什麼重大的事情，世間人關心的是如何長期與自己的親人相處，永遠不離開自己喜愛的人等，至于有沒有上師、善知識，與上師、善知識關系是不是很近、很疏遠，是不是離開上師善知識，一般人是不理不睬，因爲他覺得沒那麼重要。如果從修行者，尤其是修行大乘佛法的修行者來講，這個關系是非常重要的。我們永遠的依怙，永遠不欺騙的依怙，就是上師、善知識。因爲有了上師、善知識，修行的路途才能夠平坦，只有經常依止上師、善知識，才能聽到對自己有用的開示，經常性地思維教言，這樣我們的心就不會離開正道。有時即便我們經常依止上師、善知識，都很難調伏自己的心，容易産生妄念邪念，假如我們離開了上師，離開了上師的教言，後果不堪設想。所以依止上師、依止堪布和善友、善知識，是幫助我們將心安住于修行正道的必要保障。
“畏敬有緣者”，如果我們依止上師、依止堪布，心會經常處于一種畏敬的狀態。對于有畏有敬的有緣者，“恒易生正念”，就很容易産生正念。
有畏有敬的人，稱之爲有緣者，也可稱之爲法器。畏和敬是怎樣的呢？我們在依止上師、善知識時，因爲了知他具有殊勝功德，是佛的代表，所以應該對他們産生畏敬的心。一方面對于善知識的恭敬，另一方面是比較害怕，有一種又畏又敬的心態。
“敬”是因爲他是善知識，能夠開示修行的方法，引導我們趨于解脫，有恩于我們，所以我們對他産生恭敬。“畏”並不是如我們遇到毒蛇猛獸般感到害怕，而是害怕自己違背了佛和上師的教言，違背了取舍之處，害怕上師不高興，害怕上師舍棄我們。雖然在究竟實相中，上師是佛或者修行有素的菩薩，不會真正舍棄一個弟子、一個衆生。他們相應于我們的因緣，顯現爲一個平凡者的形象，雖然內心中具足佛、菩薩的功德，但顯現上還是會有高興、不高興，或暫時舍棄我們，但上師所做一切無不是讓弟子們逐漸趨于正道中。所以如果上師顯現高興，就說明我們的行爲是正確的，所修行的法是正確的；如果上師顯現上不高興，或者暫時舍棄我們，就說明我們哪個地方出了問題。我們害怕失去上師，失去善知識，所以就會産生畏懼心理。
有畏懼和恭敬的心理，我們的心就比較容易被調伏。如果我們的心很高傲，桀骜不馴，或對上師非常隨便，這些外在的行爲就說明內心中不懼怕，也沒有恭敬心，所以不是處于被調伏的狀態。因爲內心中高傲的緣故，就聽不進上師的教言，不願意接受上師的加持；如果處于畏敬的狀態，上師的教言和加持就容易接受，所以如果有了畏敬心就是有緣者。
這種畏敬完全不同于世間中對上級的尊敬，或對毒蛇猛獸的畏懼，佛法中的畏敬是因爲謙卑的緣故，會在取舍方面非常小心，上師給的忠告、教言，也很願意去實行，這樣更容易接受智慧的教言，更容易得到殊勝的加持。有了這種畏懼和恭敬，就是有緣人，這樣的法器，就比較容易生起正念，這個是外緣。下面我們要學習內緣。
佛及菩薩衆，無礙見一切，
故吾諸言行，必現彼等前，
如是思維已，則生慚敬畏。
我們依止上師，上師賜予加持，給我們教言，或者給我們做些修法的開示等，這些體現的是外在的因緣，那麼內在的是什麼呢？
“佛及菩薩衆，無礙見一切”，因爲佛具有佛眼、慧眼等，菩薩衆具有無礙的神通，可以無礙見到一切明顯的和隱蔽的事物。色法中有隱蔽的色法和明顯的色法。比如衆生處于公共場合時，這是明顯的，我們獨處時，內心的狀態是處于隱蔽的。以凡夫人的肉眼來看，色法有些是光天化日之下的，是明顯的，有些是處于隱藏的。對于一個人來講，他的身體、語言或者身體的動作可明顯見到，但心理狀態是看不到的，是隱蔽的。
我們的一切言行、起心動念，“必現彼等前”，毫無保留地顯現在佛菩薩的智慧眼之前。這樣思維，我們就容易生起知慚、恭敬、畏懼的心態。生起了慚、敬、畏，就生起了正念。這是內在的因緣。當我們了知了佛的神通，在起心動念、說話、行動時，就會注意保持內心的正念。有了這種內在的因緣，我們就容易生起慚、敬、畏。
衆生之所以有時會口是心非，當面一套背後一套，總是心口不一致，就是因爲他有僥幸的心理，覺得大家都是肉眼凡胎，不能見到這一切。如果在公共場合，大庭廣衆之中，言行暴露在大家的眼光之下，這樣他的行爲就會老實一點，規矩一點。但是，他知道反正我的心大家都看不到，或躲在黑暗的角落裏做壞事，大家都看不到，所以他就會開始胡思亂想，生起很多的邪念，做很多壞事。但現在這種可能性已經被堵死了，因爲無論是在背地裏幹壞事，或是內心中起心動念，佛菩薩都可以無礙見到，不管是自己的心，還是在隱蔽的地方做一些隱蔽的事情，佛菩薩都會一覽無余。佛菩薩的神通遍滿一切處，在佛菩薩智慧眼前，一切衆生的想法和言行全部顯現無余。
上師在《前行廣釋》中講過一個比喻，比如自己在一個燈火通明的房間裏面做表演，我們的任何一個表情、動作，都被四周的觀衆看得清清楚楚。我們在佛菩薩面前也是這樣，我們的一切心態、一切行爲，完全暴露在佛菩薩智慧的聚光燈之下，被看得清清楚楚，哪裏有什麼可以隱藏的？哪裏有什麼可以躲避的呢？就好像我們在大庭廣衆之下，如果自己的行爲太離譜的話會受到指責，所以自己會很慚愧，害怕傷及自己的名譽、傷及自己的前途，因爲有慚愧心、畏懼心，行爲自然就會很收斂。
我們要有這樣的心理，不管在什麼地方，所作所爲都躲不過佛菩薩的清淨慧眼，自己思維此理之後，就生起了慚愧心、恭敬心、畏懼心，這時自然就能生起正念。
中國古人常說“舉頭叁尺有神明”，就是說不管在明裏暗裏，說話做事情還是起心動念，即使沒有其他人看到，但很多鬼神是看得清清楚楚的。很多人通過此理來約束自己，所以古代的有些正人君子，即便是在獨處的…
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