..续本文上一页，还没有真正成为法器，没有被上师调化成一个真正行持菩萨道的行者，如果过早地离开善知识的话，我们以前的习气有可能复发，外面的因缘也会不断地引诱我们趋入邪道。为此，我们依止上师的时间应该越长越好，有的人说依止六年，有的说依止十二年，也有的说终身依止，乃至于成佛之间，都要依止上师善知识。所以，我们应该把依止上师、善知识的时间拉长，一方面发愿我们要生生世世值遇殊胜的上师、善知识；一方面在这一生中，我们正在依止上师的过程中，尽量按照依止法来做，遵循上师的教言，经常祈祷上师三宝给我们加持。如果经常这样，我们的心相续就会受到上师的加持，受到法的加持而逐渐地改变。当然，这种改变也不一定特别地明显，是慢慢改变的，就好像种树、种庄稼一样：我们看不到树和庄稼突然向上长一、两米高的情况；也好像小孩的成长过程一样，如果盯着他看，好像看不出什么变化，但随着时间的推移，他越长越大，越长越高；也好像我们自己的指甲、头发一样，通过肉眼看不出生长，但过一段时间头发和指甲都长长了。同样的道理，我们的修行也是一天天慢慢地累积善根、累积资粮，只要我们坚持不懈地修行，功德、福报将逐渐增上并趋于圆满。这就是我们恒随上师修行的必要性。
有的人把上师描绘成一个向导。我们如果在一个迷魂阵中，或在迷宫、沙漠、密林当中，如果没有向导来引导我们，就会迷路而无法走出去，就会心烦意乱产生很多恐怖和痛苦。如果有一个经验丰富的向导，他告诉我们正确的方向，逐渐把我们带出密林、迷宫，让我们获得自在。就像向导的比喻一样，上师、善知识就是一个经验丰富的向导，我们在轮回的迷宫、密林当中，由于自己迷惑的缘故，分不清东南西北，无法了知哪个是正道，哪个是歧途，在我们很想解脱的时候，通过我们的善根福报，与上师、善知识的悲心因缘和合，上师、善知识显现在我们面前，告诉我们正确的方法，慢慢地引导我们生起正见，修行佛法，最终把我们带出轮回的迷宫。思维比喻可知：依止上师是非常重要的修行助缘。现在我们有缘依止上师时，应该认认真真地依止。
依止上师的方法有两类：一类是有时间、有精力，可以长时间在上师的身边依止。还有一类像城市里很多修行者，城市里很多的菩萨、准菩萨们，虽说见到上师的机会不多，但上师也说过：如果能够看光盘，在屏幕上见到也算是依止上师。一方面可以听上师的教言，而且上师在讲法过程中的行为举止也可以去随学。要强调的最重要一点是：不管距离上师远近，关键是我们自己内心的信心和恭敬心，如果恒常不忘祈祷上师三宝，恒常把上师观于头顶心间等，这样实际上就是零距离。如果身体在上师身边而对上师没有信心，虽然是咫尺，但也是天涯，我们说“天涯咫尺，咫尺天涯”的意思就是这样的。有时虽然距离上很远，但心很近；有时虽然身体很近，但心很远。所以，最重要的一点还是内心中经常不忘祈祷上师，经常观修上师，依照上师的教言去做，就是最好的依止方式。
“堪布赐开示”：“ 堪布”实际上是亲教师。按照佛法中解释“堪布”的意义，主要是为修行者传授戒律的人，比如：传授居士戒、传授沙弥戒、传授菩萨戒、传授比丘尼戒等，叫传戒的堪布或者传戒的亲教师，内地叫传戒的和尚。赐予我们取舍学处的道理：应该如何得戒，应该如何护戒等。所以，依止上师或者依止堪布，依止善友等，都是把我们的心调整到趋向于正法，趋向于修持菩萨道的轨道上。如果我们离开上师、善知识，与上师、善知识的心理距离拉开后，很多的分别念、障碍违缘就能可乘虚而入，我们的心很可能因此而发生巨大的转变，离开正道的修行。
对于一个世间人来讲，依止上师、离开上师都无所谓，不是什么重大的事情，世间人关心的是如何长期与自己的亲人相处，永远不离开自己喜爱的人等，至于有没有上师、善知识，与上师、善知识关系是不是很近、很疏远，是不是离开上师善知识，一般人是不理不睬，因为他觉得没那么重要。如果从修行者，尤其是修行大乘佛法的修行者来讲，这个关系是非常重要的。我们永远的依怙，永远不欺骗的依怙，就是上师、善知识。因为有了上师、善知识，修行的路途才能够平坦，只有经常依止上师、善知识，才能听到对自己有用的开示，经常性地思维教言，这样我们的心就不会离开正道。有时即便我们经常依止上师、善知识，都很难调伏自己的心，容易产生妄念邪念，假如我们离开了上师，离开了上师的教言，后果不堪设想。所以依止上师、依止堪布和善友、善知识，是帮助我们将心安住于修行正道的必要保障。
“畏敬有缘者”，如果我们依止上师、依止堪布，心会经常处于一种畏敬的状态。对于有畏有敬的有缘者，“恒易生正念”，就很容易产生正念。
有畏有敬的人，称之为有缘者，也可称之为法器。畏和敬是怎样的呢？我们在依止上师、善知识时，因为了知他具有殊胜功德，是佛的代表，所以应该对他们产生畏敬的心。一方面对于善知识的恭敬，另一方面是比较害怕，有一种又畏又敬的心态。
“敬”是因为他是善知识，能够开示修行的方法，引导我们趋于解脱，有恩于我们，所以我们对他产生恭敬。“畏”并不是如我们遇到毒蛇猛兽般感到害怕，而是害怕自己违背了佛和上师的教言，违背了取舍之处，害怕上师不高兴，害怕上师舍弃我们。虽然在究竟实相中，上师是佛或者修行有素的菩萨，不会真正舍弃一个弟子、一个众生。他们相应于我们的因缘，显现为一个平凡者的形象，虽然内心中具足佛、菩萨的功德，但显现上还是会有高兴、不高兴，或暂时舍弃我们，但上师所做一切无不是让弟子们逐渐趋于正道中。所以如果上师显现高兴，就说明我们的行为是正确的，所修行的法是正确的；如果上师显现上不高兴，或者暂时舍弃我们，就说明我们哪个地方出了问题。我们害怕失去上师，失去善知识，所以就会产生畏惧心理。
有畏惧和恭敬的心理，我们的心就比较容易被调伏。如果我们的心很高傲，桀骜不驯，或对上师非常随便，这些外在的行为就说明内心中不惧怕，也没有恭敬心，所以不是处于被调伏的状态。因为内心中高傲的缘故，就听不进上师的教言，不愿意接受上师的加持；如果处于畏敬的状态，上师的教言和加持就容易接受，所以如果有了畏敬心就是有缘者。
这种畏敬完全不同于世间中对上级的尊敬，或对毒蛇猛兽的畏惧，佛法中的畏敬是因为谦卑的缘故，会在取舍方面非常小心，上师给的忠告、教言，也很愿意去实行，这样更容易接受智慧的教言，更容易得到殊胜的加持。有了这种畏惧和恭敬，就是有缘人，这样的法器，就比较容易生起正念，这个是外缘。下面我们要学习内缘。
佛及菩萨众，无碍见一切，
故吾诸言行，必现彼等前，
如是思维已，则生惭敬畏。
我们依止上师，上师赐予加持，给我们教言，或者给我们做些修法的开示等，这些体现的是外在的因缘，那么内在的是什么呢？
“佛及菩萨众，无碍见一切”，因为佛具有佛眼、慧眼等，菩萨众具有无碍的神通，可以无碍见到一切明显的和隐蔽的事物。色法中有隐蔽的色法和明显的色法。比如众生处于公共场合时，这是明显的，我们独处时，内心的状态是处于隐蔽的。以凡夫人的肉眼来看，色法有些是光天化日之下的，是明显的，有些是处于隐藏的。对于一个人来讲，他的身体、语言或者身体的动作可明显见到，但心理状态是看不到的，是隐蔽的。
我们的一切言行、起心动念，“必现彼等前”，毫无保留地显现在佛菩萨的智慧眼之前。这样思维，我们就容易生起知惭、恭敬、畏惧的心态。生起了惭、敬、畏，就生起了正念。这是内在的因缘。当我们了知了佛的神通，在起心动念、说话、行动时，就会注意保持内心的正念。有了这种内在的因缘，我们就容易生起惭、敬、畏。
众生之所以有时会口是心非，当面一套背后一套，总是心口不一致，就是因为他有侥幸的心理，觉得大家都是肉眼凡胎，不能见到这一切。如果在公共场合，大庭广众之中，言行暴露在大家的眼光之下，这样他的行为就会老实一点，规矩一点。但是，他知道反正我的心大家都看不到，或躲在黑暗的角落里做坏事，大家都看不到，所以他就会开始胡思乱想，生起很多的邪念，做很多坏事。但现在这种可能性已经被堵死了，因为无论是在背地里干坏事，或是内心中起心动念，佛菩萨都可以无碍见到，不管是自己的心，还是在隐蔽的地方做一些隐蔽的事情，佛菩萨都会一览无余。佛菩萨的神通遍满一切处，在佛菩萨智慧眼前，一切众生的想法和言行全部显现无余。
上师在《前行广释》中讲过一个比喻，比如自己在一个灯火通明的房间里面做表演，我们的任何一个表情、动作，都被四周的观众看得清清楚楚。我们在佛菩萨面前也是这样，我们的一切心态、一切行为，完全暴露在佛菩萨智慧的聚光灯之下，被看得清清楚楚，哪里有什么可以隐藏的？哪里有什么可以躲避的呢？就好像我们在大庭广众之下，如果自己的行为太离谱的话会受到指责，所以自己会很惭愧，害怕伤及自己的名誉、伤及自己的前途，因为有惭愧心、畏惧心，行为自然就会很收敛。
我们要有这样的心理，不管在什么地方，所作所为都躲不过佛菩萨的清净慧眼，自己思维此理之后，就生起了惭愧心、恭敬心、畏惧心，这时自然就能生起正念。
中国古人常说“举头三尺有神明”，就是说不管在明里暗里，说话做事情还是起心动念，即使没有其他人看到，但很多鬼神是看得清清楚楚的。很多人通过此理来约束自己，所以古代的有些正人君子，即便是在独处的…
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