..續本文上一頁下去，緣了不善法就要終止，這也是一種習定的方式。真正境界很高的習定方式是止觀雙運——在修寂止時又生起了無我的勝觀，安住心的本性。此處頌詞是講觀察心的動態，還沒有上升到那麼高的層次。一般而言，講到正知正念，只是觀察我們的心到底是緣善還是不善，如果是善就繼續，不善就糾正。

　　子叁、開許放松之時：

　　危難喜慶時，心散亦應安，

　　經說行施時，可舍微細戒。

　　此處講持戒度。持戒給人的印象是讓自己的身心很緊張、很教條的方式。但實際上，佛法修行是松緊適度的，這段頌詞就講到了開許放松的情況。

　　“危難”是指在我們遇到火災、水災等有生命危險的情況；“喜慶”則是指叁寶節日、佛陀聖誕或者舉辦一些大法會等喜慶的時候，以上兩種情形都可以開許放松。“心散亦應安”字面上的意思是：在這樣的情況下，即便沒有一刹那也不馳散地完全停留在善所緣方面，心稍微有一點點散亂也可以安心。

　　上師在宣講的時候按藏文直譯過來是“無能隨力行”，“無能”就是沒有能力，在危難與喜慶之時，如果沒有能力，那麼就隨力而行。“無能隨力行”其實更能夠體現頌詞的內涵，在危難和喜慶的時候，可以稍許放松一下你的戒律。當然，這裏的稍許放松，並不是指根本的、重大的戒律，而是指比較微細的戒律。如果實在無法做到念念安住在善分別念當中，也可以隨力而行。

　　危難是有損于生命的，盡管作爲修行者來講，不應過多地執著自己的身體，但是暇滿人身也不能隨隨便便就抛棄。衆生最喜歡墮兩邊，沒學佛的時候拼命地保養身體，稍微學了一點佛法就拼命地折磨身體，覺得只有這樣才是一個修行者，還搬出米拉日巴尊者來說：你看米拉日巴尊者是一個修行者，他就折磨自己的身體如何如何，實際上並不是這樣的。對初學者，佛陀講行于中道是最適合的，我們不應該因爲過度地保養身體而耽誤修行的時間，但是也沒有必要爲了凸顯自己是一個修行者而故意折磨它——有病也不去看等。我們的人身非常難得，得到人身的時候，應該發揮它的最大效益，那就是修行正法。如果一旦失去了這個人身，又沒有解脫的把握，這樣很可能中斷修法的相續，那麼損失就會更大。因此在遇到危難的時候，開許可以奔跑呼叫等等。作爲修行者尤其是出家人，平時走路或說話等都有一定的規範：走路不能太快，不能跳跑，說話也不能太大聲，但是如果遇到危難，比如說遇到火災時，是必須要呼叫救火的。

　　大法會或者供養叁寶的節日等比較喜慶時也有所開許，雖然在戒律中也規定修行者、出家人不能跳舞唱歌，但是如果是在喜慶時，也開許參與者不需要那麼嚴格地去保護戒律，可以適當地放松。這和第七品當中的舍助緣可以遙相呼應，我們在修法的過程當中，如果時間過長，就必須要放松一段時間。放松一段時間幹什麼呢？用來調整一下身心，調整到最佳狀態的時候再開始精進，爲了更加長遠的精進才暫時地放松。有些人不懂得這個道理，要麼一直放松，要麼一直緊張，兩種都不是合適的狀態。“心散亦應安”，在吉祥的日子裏，有些大德會舉辦一些法會，因爲很多衆生喜歡唱歌跳舞，尤其佛弟子對佛陀的教義在還沒有享受到法喜、法味之前，仍是喜歡歌舞的。爲了讓他們能夠更加長久地修持菩薩道，有些大德會做相應的安排。凡夫人在沒有得到聖果之前，對這些還是有興趣，這時放松一下自己的心，也是開許的。

　　“經說行施時，可舍微細戒”，持戒的功德遠大于布施的功德。佛陀在講六波羅蜜多的時候，首先是布施，接著是持戒，然後是安忍，前面是相對粗大、容易的，往後是比較細、比較困難的。六度當中布施第一，布施容易做，第二是持戒，二者相比較，持戒的功德比布施的功德要大，因爲持戒比布施困難得多。

　　我們可以看到，在世間當中，不管學佛與否，哪怕是一些很下劣的人，在看到乞丐，看到有人遭受災難的時候，都可以多多少少布施一些自己的錢財，所以相對來講做布施是很容易的，什麼人都可以參與，但是持戒就不一樣。如果說有一千個人會做布施的話，能夠並且願意守持戒律的可能還不到十個人。因爲布施並不要求做的同時一定不能殺生、不能偷盜等等，只要有一點善心，把錢布施出去就可以了。持戒則很困難，必須要放棄以前很多所謂的喜好，不能殺生、不能偷盜、不能邪淫等。比如說有些人以殺生爲樂，喜歡釣魚，覺得這樣是一種樂趣，但如果受了戒就不能再做，所以持戒很困難。

　　正因爲持戒困難，所以它的功德就大。佛經中講：“百年布施，不如一日持戒。”即一個人做一百年的布施，也不如一天當中守戒功德大，一般情況下是這樣的。但是此處說“經說行施時，可舍微細戒”，盡管一般來講我們是要舍棄布施而保護戒律的，但是在特殊的情況下，特殊的場合中，爲了做一些布施，也可以開許舍棄除根本戒以外的一些微細戒律。

　　注釋中提到，放生作無畏施時，有時可舍棄微細的戒律。比如獵人在追趕獵物的時候，爲了救護獵物不遭殺害，也爲了讓這個獵人少造一次殺業，在這種情況下，明明見到了獵物，或知道獵物的藏身之處和逃跑的路線，而卻說沒看到或者說朝相反的方向跑了，盡管說的是妄語，但這是爲了行持無畏布施而說的小妄語，屬于佛經當中開許“可舍微細戒”這種情況。

　　還有一種情況是：比如說在守八關齋戒的時候，發誓在守戒的過程當中禁語，這時禁語就成了你守持的一條戒律。但是如果正在守持禁語戒的時候，來了一群人或一個人請你說法，說法必須要開口的，而開口就違犯了禁語戒，但如果維護自己的禁語戒，他們就得不到法布施，這個時候該怎樣去權衡呢？這個時候應選擇法布施。因爲法布施很重要，盡管守戒也很重要，但是守禁語戒和給他人布施正法的利益比較起來，法布施的利益更大。因此，本來是持戒的功德大于布施，但是在做法布施時可以舍棄所守持的微細戒律，這是開許的。

　　此處也可以說明佛法不是古板教條的，實際上具備一定的靈活性。針對觀察正知正念的時候，前面講了“刹那無馳散”，但如果我們如果處于危難與喜慶當中，就可以開許稍微放松一下。正如在做無畏布施、法布施時，也可以舍棄一些微細的戒律。

　　思已欲爲時，莫更思他事；

　　心志應專一，且先成辦彼。

　　如是事皆成，否則俱不成。

　　隨眠不正知，由是不增盛。

　　我們通過觀察思維之後，應該力所能及地行持善法，思考好了，要去做的時候，必須下定決心——我要把這個善法做好。這時，就不要再去想其他的事情了，應當集中精力，心念專一地先把這個事情做好。如果養成了這種好習慣，那麼以後的每一個善法都可以行持得很圓滿。如果沒有專心專意地去成辦一件主要的事情，那麼不但這件事情做不好，其他的很多事情也都做不好。另外還會獲得一種功德，如果專心專意做一個事情，不正知這種隨眠煩惱不會增盛，也比較容易調伏。

　　看完字面上的意思之後，我們再來分析頌詞裏面所隱藏的含義。爲什麼要求我們要專心專意地首先做一件事情？比如說我們在報名學法時，上師要求我們盡量選一門主修課，或者主修入行論，或者主修淨土，或者主修前行。那麼，我們通過觀察，決定要選某一部論典作爲主要學習對象的時候，就要把主要的精力放在這個上面，專心專意地把這部論典學完、學好，力爭在學習的過程當中，讓學法的利益達到最大化。盡管我們現在還談不到圓滿的利益，但是至少依靠自力，在當前的情況下要力爭達到最好，專心專意學完之後再確定下一步目標，這樣穩紮穩打地一步一步學下去，很多事情都能夠成辦。當然，在學習這個法的過程當中，也並不是完全不能涉獵其余的論典，如果還有富裕的時間和精力，也可以慢慢去學一點其他的，但前提是一定要分清主次。不單單是學習，我們在修行的時候也要有一個主線。佛法經論浩如煙海，在諸多教派與法門中我們必須有所選擇，選擇適合自己修行的一種體系、法脈，或者某一個修法。

　　爲什麼這樣講呢？因爲生在五濁惡世，衆生濁、煩惱濁、見濁等五濁很興盛的時候，衆生壽命短暫，分別念非常多，煩惱很深重，精力也非常有限，在這種前提之下，我們要同時做很多事，精力與智力完全不夠用，做到後面很可能就全部亂套了，最後導致什麼事情都做不好。所以我們應該事先選擇一條主要的線路，一個主要的體系，這是非常關鍵的。

　　“心志應專一，且先成辦彼”，這是根據衆生目前的實際情況所發的。我們不是天才，沒有超高的智商，所以在學習正法時，要用適合自己的學習方式一步一步地學；修法時，一個體系一個體系地安住，這樣每一件事情都能做好。衆生有時候很貪心，這個也想做，那個也想做，所謂“貪多嚼不爛”，比如吃飯的時候把很多好菜好飯全部放在嘴巴裏，塞得滿滿的肯定嚼不爛，能吸收的就很少。我們現在也是什麼都想做，什麼都想學，道教也想學，佛教也想學，這是沒有辦法成辦的。

　　另外，如果我們專心專意去做，還可以帶來其他的利益：不正知這種隨眠煩惱就不會增盛。隨眠煩惱在與根本煩惱同時出現的時候，是一種次要的煩惱；有時單獨出現就是指煩惱，《俱舍論》中是這樣講的。所以隨眠有時指煩惱本身，有時指支分煩惱，有時指隱藏的、不明顯的習氣，就好像睡著了一樣，睡著的時候很多思想狀態是不明顯的。爲什麼叫隨眠煩惱呢？有些注釋當中講，某些煩惱很微細、不明顯，就好像睡著了一樣，但並不是沒有，醒過來就會變成現行，變得強大，所以有時隨眠是指潛伏起來的煩惱。但是無論如何，只要我們專心專意地修善法，專心專意地觀察自己的起心動念，專心專意地去對治，這種不正知的隨眠煩惱就不會增盛，由它而引發的諸多過患也就可以避免，能夠達到圓滿的目的。

　　今天就講到這裏。

《《入菩薩行論》第55課》全文閱讀結束。