《入菩薩行論》第56課
癸二(觀後當控製)分叁：一、中止非事；二、行持應事；叁、修未如是行之對治。
前面的科判講了“觀察叁門狀態”，主要觀察的是身體和心，附帶以隱藏的方式講到了對語言的觀察。接著“觀後當控製”是講觀察完叁門之後應該控製叁門，應該讓它處于馴服的狀態。
子一：(中止非事)分叁：一、斷除貪執散漫；二、斷除無義之事；叁、斷除煩惱引發之事。
醜一、斷除貪執散漫
我們在學習和生活中會有很多散漫的境出現，當我們遇這些境時應該如何做呢？首先盡量防止散漫的情況出現，但如果迫不得已無法離開散漫境時，就要像此處所講“斷除貪執散漫”。
我們在修學佛法過程中，總會産生煩惱，這些煩惱有些是通過主因——內心的習氣産生的；有些則通過外緣産生。《中觀四百論》雲：“貪有從因生，亦有從緣起，從緣所起貪，易糾治非余。”貪是煩惱的一種代表，貪心也好，煩惱也好，生起的方式有兩種:一種是從因生，第二種是從緣起。因生就是在我們的內心中有種強烈的生貪的因和種子。比如：上一世我們串習嗔恨，串習了很久，今生中這個種子就開始現行，所以我們的脾氣就很大；或者前世串習了很多貪欲的事情，內心中貪欲的種子很強烈，那麼在今生中貪心就很容易現行。如果是內心中貪的種子現行而産生的貪心，不管有沒有外境，都會生貪，所以這是從因而産生的。第二種是從緣起的，從緣而起就是內心當中貪欲的種子不是那麼強烈，如果遇到了貪著的外緣時就生貪，如果沒遇則不生貪。
“從緣所起貪，易糾治非余”，也就是說觀待外境而産生的貪心容易對治，爲什麼呢？因爲只是靠緣才産生,只要我們遠離這個境，遠離這個緣，貪心就不生起。“非余”是說由緣産生的貪不像由因産生的貪這麼不容易糾治。如果是從因而産生的貪，不單單要遠離外境，還要調伏自心。
所以，生起貪心煩惱的因有兩種方式：一是從因而生，一是從緣而起，從緣而起比較容易糾治。在修法過程中，第一要盡量地遠離生貪、生嗔的境，讓它缺緣不生；第二，已經遇到這種境，或者內心中有強烈的由因而生的貪心種子怎麼辦？這時必須要觀修。在這樣情況下，不只是遠離外境就可以調治煩惱了，必須要下工夫去觀修。
當然前面提到過，在觀修時第一盡量依靠一個相對好的環境，在清淨的環境中，我們可以避免生起煩惱的因緣，並能贏得修煉對治煩惱能力的時間。在相對清淨的環境中修法容易相應，在不産生重大煩惱的前提下，就開始觀修、訓練調伏煩惱的方法。通過修行，當斷除煩惱的能力逐漸加強時，再面臨這個境界時，就不會再生貪心，因爲內心中已經把貪心種子，因方面的這種煩惱調伏了。
此處頌詞也有這個含義，從緣而産生的，不要去面臨就可以；如果從因而産生的或者迫不得已遇到這種貪執的外境時，我們就要斷除對它的貪執，這個是很重要的。
無義衆閑談，諸多賞心劇，
臨彼境界時，當斷意貪著。
當介入沒有意義的閑言碎語中，或者面臨很多賞心悅目的魔術、喜劇、戲劇時，不管怎樣，內心都應該斷除對此的執著之心。
雖然這些外境不一定是不好的東西，關鍵是我們的內心貪不貪著。如果佛陀去看戲，雖然看但他不會有執著；或者一些修行有素的人在看戲時，雖然內心中可能有習氣會引發，但他和一般的普通人是不一樣的，雖然他也生貪，但他不會讓這種貪欲繼續延續、膨脹，他會對治，這就是修行者和普通人不同的地方。所以，我們如果到了這種場合中時，應該盡量斷除自己的貪著，最好是根本不生貪著。但針對一般人來講，根本不生貪著也不現實，這時盡量地把它當成如夢如幻的東西，或者使其向自己修行有利的方向發展，這是可以操縱的。
此處講了兩類情況：第一類是“無義衆閑談”。“無義”主要是指對修行沒有幫助。閑談很容易講閑言碎語，因爲我們所說的話和內心的想法是相應的，越喜歡談的事，說明內心越有興趣，我們可以從語言推知內心，或者內心有這種發心就會在外在的語言上說出這種話，這樣就和修行格格不入。
但其中也有特殊情況，比如有時有些高僧大德，爲了引導衆生而與衆生談各種各樣的話題，逐漸衆生就會對大德或者佛法産生親近感，之後上師再給他講一些佛法就容易接受。如果最初他沒有好感，或者對你不願意親近，有排斥、抵觸的情緒，跟他講再好的法即便是講密法、講大圓滿，他都聽不進去。但如果他對你有好感，願意接近你，即便是給他講皈依，他都覺得確實很好。所以爲了衆生能接受教化，還是要用些善巧方便。在這種情況下，雖然很多大德本來對某些話題沒有興趣，但也和不同的衆生。很多有智慧的上師也非常健談，談問題可以直擊人心，很容易抓住聽者的心，這樣聽者容易跟著他的思路轉，慢慢地在不知不覺中把他引導到正道，這就起到了調化的作用。如果舍棄這種方便，用其它的方式調伏，不一定能夠收到這樣的效果；用了這些善巧方便，就能夠起到意想不到的效果。所以，對于爲調伏衆生而言應該另當別論，但對于修行者來講，如果是恰巧碰到了，有時可以隨順談一談，不要貪著。
第二類是“諸多賞心劇”。上師講記的解釋是開法會時或者有些佛教方面的戲劇等，或如注釋所講觀賞一些魔術、豐富多彩的節目等。在碰到這種情況時，也要斷除對此的貪著。我們可以把這些觀想成如夢如幻的境界，因爲戲劇本來就是由很多不同的演員，根據故事情節，通過他們身體、語言等表現出來的。所以，所謂的劇目，就是很多分散的因緣積聚在一起，變成了讓很多衆生喜歡的節目。我們看時就知道它是很多因緣積聚的緣故，必定是假立的，必定是無有自性的，如此也能夠知道一切都是如夢如幻的。通過節目的表現也容易知道，它就是人編排的、就是假的，所以如果我們在面臨這樣的境界時，了知它是如夢如幻的。然後再把這個觀點應用到日常生活中時，也可以了知，生活中的一切實際上也是一場戲劇而已，只不過是各種不同的因緣臨時聚集在一起，顯現了我們的身體、家庭，顯現了很多各種各樣人物、事件等，所以，這一切也是衆生上演的一幕又一幕戲劇，了知此理之後，知道這一切都是假立的，就不會有貪著。在修法過程中，主要並不是外境如何，而是我們內心對這個問題怎麼看。
佛教中有段很著名對話，帝洛巴尊者對那洛巴尊者講的教言：“顯現不縛執著縛，斷除執著那若巴”。顯現不是束縛，貪著才是束縛。如果你對它貪著就會有束縛，所以對他的弟子說你應該斷除貪著，這個是非常重要的。
此處告訴我們，衆生生而爲人，肯定會遇到各式各樣的環境，城市裏面有城市的環境，山裏面也有山裏的環境，不可避免會遇到環境，遇到之後就要看我們的心處于什麼狀態。如果我們對人、事物産生各種貪著，就會就會引發一系列惡性循環，如果不貪著，把它當成顯現或者當成調伏自己心的對境，這時修行不但不會受影響，而且還會深入到其中的本性、實相，讓我們安住在殊勝的菩薩道當中。所以此處講到了斷除貪執散漫的必要性。
醜二、斷除無義之事：
無義掘挖割，于地繪圖時，
當憶如來教，懼罪舍彼行。
沒有意義地挖地割草，在地上面寫字、畫畫，當我們心沈溺在這樣的狀態中時，應該憶念如來的教法，因爲害怕違犯了佛製的教言、得到罪業的緣故而舍棄這種行爲。
我們進一步分析：“無義掘挖割”，對于比丘來講，不能挖地、割草，這些事情是遮止的。所以對出家人和比丘而言，就不能沒有意義地去挖地割草。這樣做就會犯佛製的戒律。當然如果是有意義的，如：修經堂、修佛塔等，也有稍許開許的地方。這是針對出家比丘而言，害怕違犯佛製戒律，所以不能做。
《大圓滿前行引導文》中講到《毗奈耶經》中的一個龍王的公案：以前在迦葉佛時代，因爲佛製規定比丘不能夠砍樹，乃至于砍樹枝等都不允許。有個比丘行路時，樹枝挂到了他的袈裟，他就對這棵樹生起了嗔恨心，拿刀把樹砍了。因爲他輕視了佛的教言，輕視佛的戒律，認爲自己沒有直接殺生，也沒有對衆生造成傷害，戒律規定不能砍樹到底有什麼必要？出于輕視的心理砍了樹，他死後墮于龍中，頭頂上壓著一棵大樹，樹根下面有很多小蟲在吃他的身體。到了釋迦牟尼佛出世時，他想到佛面前尋找解救之道，但佛陀讓他到彌勒佛出世時再去想辦法。所以，由于輕視戒律，看似微不足道的罪行令他感受了在佛出世時都無法解決的痛苦，究竟何時可以解脫也沒有一個定數。
此公案說明，以輕視的心哪怕違背一條小小的佛製戒律，也會感受如此罪報。所以“當憶如來教”，應該憶念如來製定的教言，如來教一定是針對衆生非常有必要的。佛陀是遍智，該取該舍只有佛陀的遍智才能了知。以凡夫人的分別心，可能會認爲比丘想的對，如果我們去殺生，直接傷害衆生的生命，這個不能做。但有什麼必要不讓我們砍樹、割草？好象沒有什麼道理，沒有什麼根據。凡夫人會覺得佛製定這個戒律沒有必要，那麼就産生輕舍之心，依此心違背戒律，過失非常嚴重。
罪行是不是很大，一方面要看違背的戒律是不是很大；另一方面，以前上師再再講過，就是看我們內心中對戒律有沒有畏懼心、有沒有慚愧心。即便是犯了戒律，但在犯時，如果內心中有慚愧心，慚愧心是善法、是善心，通過慚愧心的力量，可以把所犯的罪行減輕。如果沒有慚愧心，以無所謂的心態認爲：犯就犯了。即便是小小的罪業，因爲有輕舍學處的心態，罪行會變得很大。
所以“當憶如來教”。因爲製定戒律的是佛陀，佛陀是遍智，佛陀製定這樣的戒律一定是通過遍智考慮、衡量之後製定的，以凡夫人的智慧無法了知。如果通過輕視的心舍棄佛陀的教言，就會犯下意想不到的罪業。我…
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