《入菩萨行论》第56课

　　癸二(观后当控制)分三：一、中止非事；二、行持应事；三、修未如是行之对治。

　　前面的科判讲了“观察三门状态”，主要观察的是身体和心，附带以隐藏的方式讲到了对语言的观察。接着“观后当控制”是讲观察完三门之后应该控制三门，应该让它处于驯服的状态。

　　子一：(中止非事)分三：一、断除贪执散漫；二、断除无义之事；三、断除烦恼引发之事。

　　丑一、断除贪执散漫

　　我们在学习和生活中会有很多散漫的境出现，当我们遇这些境时应该如何做呢？首先尽量防止散漫的情况出现，但如果迫不得已无法离开散漫境时，就要像此处所讲“断除贪执散漫”。

　　我们在修学佛法过程中，总会产生烦恼，这些烦恼有些是通过主因——内心的习气产生的；有些则通过外缘产生。《中观四百论》云：“贪有从因生，亦有从缘起，从缘所起贪，易纠治非余。”贪是烦恼的一种代表，贪心也好，烦恼也好，生起的方式有两种:一种是从因生，第二种是从缘起。因生就是在我们的内心中有种强烈的生贪的因和种子。比如：上一世我们串习嗔恨，串习了很久，今生中这个种子就开始现行，所以我们的脾气就很大；或者前世串习了很多贪欲的事情，内心中贪欲的种子很强烈，那么在今生中贪心就很容易现行。如果是内心中贪的种子现行而产生的贪心，不管有没有外境，都会生贪，所以这是从因而产生的。第二种是从缘起的，从缘而起就是内心当中贪欲的种子不是那么强烈，如果遇到了贪著的外缘时就生贪，如果没遇则不生贪。

　　“从缘所起贪，易纠治非余”，也就是说观待外境而产生的贪心容易对治，为什么呢？因为只是靠缘才产生,只要我们远离这个境，远离这个缘，贪心就不生起。“非余”是说由缘产生的贪不像由因产生的贪这么不容易纠治。如果是从因而产生的贪，不单单要远离外境，还要调伏自心。

　　所以，生起贪心烦恼的因有两种方式：一是从因而生，一是从缘而起，从缘而起比较容易纠治。在修法过程中，第一要尽量地远离生贪、生嗔的境，让它缺缘不生；第二，已经遇到这种境，或者内心中有强烈的由因而生的贪心种子怎么办？这时必须要观修。在这样情况下，不只是远离外境就可以调治烦恼了，必须要下工夫去观修。

　　当然前面提到过，在观修时第一尽量依靠一个相对好的环境，在清净的环境中，我们可以避免生起烦恼的因缘，并能赢得修炼对治烦恼能力的时间。在相对清净的环境中修法容易相应，在不产生重大烦恼的前提下，就开始观修、训练调伏烦恼的方法。通过修行，当断除烦恼的能力逐渐加强时，再面临这个境界时，就不会再生贪心，因为内心中已经把贪心种子，因方面的这种烦恼调伏了。

　　此处颂词也有这个含义，从缘而产生的，不要去面临就可以；如果从因而产生的或者迫不得已遇到这种贪执的外境时，我们就要断除对它的贪执，这个是很重要的。

　　无义众闲谈，诸多赏心剧，

　　临彼境界时，当断意贪著。

　　当介入没有意义的闲言碎语中，或者面临很多赏心悦目的魔术、喜剧、戏剧时，不管怎样，内心都应该断除对此的执著之心。

　　虽然这些外境不一定是不好的东西，关键是我们的内心贪不贪著。如果佛陀去看戏，虽然看但他不会有执著；或者一些修行有素的人在看戏时，虽然内心中可能有习气会引发，但他和一般的普通人是不一样的，虽然他也生贪，但他不会让这种贪欲继续延续、膨胀，他会对治，这就是修行者和普通人不同的地方。所以，我们如果到了这种场合中时，应该尽量断除自己的贪著，最好是根本不生贪著。但针对一般人来讲，根本不生贪著也不现实，这时尽量地把它当成如梦如幻的东西，或者使其向自己修行有利的方向发展，这是可以操纵的。

　　此处讲了两类情况：第一类是“无义众闲谈”。“无义”主要是指对修行没有帮助。闲谈很容易讲闲言碎语，因为我们所说的话和内心的想法是相应的，越喜欢谈的事，说明内心越有兴趣，我们可以从语言推知内心，或者内心有这种发心就会在外在的语言上说出这种话，这样就和修行格格不入。

　　但其中也有特殊情况，比如有时有些高僧大德，为了引导众生而与众生谈各种各样的话题，逐渐众生就会对大德或者佛法产生亲近感，之后上师再给他讲一些佛法就容易接受。如果最初他没有好感，或者对你不愿意亲近，有排斥、抵触的情绪，跟他讲再好的法即便是讲密法、讲大圆满，他都听不进去。但如果他对你有好感，愿意接近你，即便是给他讲皈依，他都觉得确实很好。所以为了众生能接受教化，还是要用些善巧方便。在这种情况下，虽然很多大德本来对某些话题没有兴趣，但也和不同的众生。很多有智慧的上师也非常健谈，谈问题可以直击人心，很容易抓住听者的心，这样听者容易跟着他的思路转，慢慢地在不知不觉中把他引导到正道，这就起到了调化的作用。如果舍弃这种方便，用其它的方式调伏，不一定能够收到这样的效果；用了这些善巧方便，就能够起到意想不到的效果。所以，对于为调伏众生而言应该另当别论，但对于修行者来讲，如果是恰巧碰到了，有时可以随顺谈一谈，不要贪著。

　　第二类是“诸多赏心剧”。上师讲记的解释是开法会时或者有些佛教方面的戏剧等，或如注释所讲观赏一些魔术、丰富多彩的节目等。在碰到这种情况时，也要断除对此的贪著。我们可以把这些观想成如梦如幻的境界，因为戏剧本来就是由很多不同的演员，根据故事情节，通过他们身体、语言等表现出来的。所以，所谓的剧目，就是很多分散的因缘积聚在一起，变成了让很多众生喜欢的节目。我们看时就知道它是很多因缘积聚的缘故，必定是假立的，必定是无有自性的，如此也能够知道一切都是如梦如幻的。通过节目的表现也容易知道，它就是人编排的、就是假的，所以如果我们在面临这样的境界时，了知它是如梦如幻的。然后再把这个观点应用到日常生活中时，也可以了知，生活中的一切实际上也是一场戏剧而已，只不过是各种不同的因缘临时聚集在一起，显现了我们的身体、家庭，显现了很多各种各样人物、事件等，所以，这一切也是众生上演的一幕又一幕戏剧，了知此理之后，知道这一切都是假立的，就不会有贪著。在修法过程中，主要并不是外境如何，而是我们内心对这个问题怎么看。

　　佛教中有段很著名对话，帝洛巴尊者对那洛巴尊者讲的教言：“显现不缚执著缚，断除执著那若巴”。显现不是束缚，贪著才是束缚。如果你对它贪著就会有束缚，所以对他的弟子说你应该断除贪著，这个是非常重要的。

　　此处告诉我们，众生生而为人，肯定会遇到各式各样的环境，城市里面有城市的环境，山里面也有山里的环境，不可避免会遇到环境，遇到之后就要看我们的心处于什么状态。如果我们对人、事物产生各种贪著，就会就会引发一系列恶性循环，如果不贪著，把它当成显现或者当成调伏自己心的对境，这时修行不但不会受影响，而且还会深入到其中的本性、实相，让我们安住在殊胜的菩萨道当中。所以此处讲到了断除贪执散漫的必要性。

　　丑二、断除无义之事：

　　无义掘挖割，于地绘图时，

　　当忆如来教，惧罪舍彼行。

　　没有意义地挖地割草，在地上面写字、画画，当我们心沉溺在这样的状态中时，应该忆念如来的教法，因为害怕违犯了佛制的教言、得到罪业的缘故而舍弃这种行为。

　　我们进一步分析：“无义掘挖割”，对于比丘来讲，不能挖地、割草，这些事情是遮止的。所以对出家人和比丘而言，就不能没有意义地去挖地割草。这样做就会犯佛制的戒律。当然如果是有意义的，如：修经堂、修佛塔等，也有稍许开许的地方。这是针对出家比丘而言，害怕违犯佛制戒律，所以不能做。

　　《大圆满前行引导文》中讲到《毗奈耶经》中的一个龙王的公案：以前在迦叶佛时代，因为佛制规定比丘不能够砍树，乃至于砍树枝等都不允许。有个比丘行路时，树枝挂到了他的袈裟，他就对这棵树生起了嗔恨心，拿刀把树砍了。因为他轻视了佛的教言，轻视佛的戒律，认为自己没有直接杀生，也没有对众生造成伤害，戒律规定不能砍树到底有什么必要？出于轻视的心理砍了树，他死后堕于龙中，头顶上压着一棵大树，树根下面有很多小虫在吃他的身体。到了释迦牟尼佛出世时，他想到佛面前寻找解救之道，但佛陀让他到弥勒佛出世时再去想办法。所以，由于轻视戒律，看似微不足道的罪行令他感受了在佛出世时都无法解决的痛苦，究竟何时可以解脱也没有一个定数。

　　此公案说明，以轻视的心哪怕违背一条小小的佛制戒律，也会感受如此罪报。所以“当忆如来教”，应该忆念如来制定的教言，如来教一定是针对众生非常有必要的。佛陀是遍智，该取该舍只有佛陀的遍智才能了知。以凡夫人的分别心，可能会认为比丘想的对，如果我们去杀生，直接伤害众生的生命，这个不能做。但有什么必要不让我们砍树、割草？好象没有什么道理，没有什么根据。凡夫人会觉得佛制定这个戒律没有必要，那么就产生轻舍之心，依此心违背戒律，过失非常严重。

　　罪行是不是很大，一方面要看违背的戒律是不是很大；另一方面，以前上师再再讲过，就是看我们内心中对戒律有没有畏惧心、有没有惭愧心。即便是犯了戒律，但在犯时，如果内心中有惭愧心，惭愧心是善法、是善心，通过惭愧心的力量，可以把所犯的罪行减轻。如果没有惭愧心，以无所谓的心态认为：犯就犯了。即便是小小的罪业，因为有轻舍学处的心态，罪行会变得很大。

　　所以“当忆如来教”。因为制定戒律的是佛陀，佛陀是遍智，佛陀制定这样的戒律一定是通过遍智考虑、衡量之后制定的，以凡夫人的智慧无法了知。如果通过轻视的心舍弃佛陀的教言，就会犯下意想不到的罪业。我…

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