《入菩薩行論》第55課
《入菩薩行論》分十品，前叁品主要是令相續中生起菩提心，四、五、六叁品是在生起的基礎上讓菩提心再再地穩固，第七、第八、第九品是在穩固的基礎上，讓它增長到達圓滿，第十品是把一切善根回向法界有情共同成佛。
《入菩薩行論》是使凡夫初學者從最初沒有菩提心到生起菩提心，最後讓菩提心究竟圓滿的論典。此論宣講的內容是我們修持菩薩道的核心和竅訣，看似簡單的頌詞裏面蘊含著非常豐富、深奧的道理，是趨入菩薩行的甚深論典。
作爲初學者，我們要抛棄相續中凡夫的習氣和思維方式，讓身心安住在菩薩道中。我們現在的想法、行爲是相應于輪回的，而菩薩的發心是非常清淨、偉大的，他的一切行爲都是爲了利益有情。我們不要用凡夫的思想和分別念來理解《入行論》的頌詞，覺得很容易、很簡單，其實它宣講的是菩薩的行爲。我們應該了知：我們的想法和菩薩的想法差距很大。無論任何事物，帶著自己的主觀意識去看，結果只會相應于自己的理解層次。以凡夫的眼光去看菩薩的思想和行爲，就會把菩薩的行爲理解爲凡夫的行爲，這樣肯定不是真正的“入菩薩行”。
我們應該了知菩薩是怎麼想的？菩薩的思想是什麼？菩薩應該做什麼？應該怎樣對待衆生？只有了知菩薩是這樣想的、這樣做的，才能幫助我們擺脫凡夫人的思維模式，趨向于菩薩行，靠近于菩薩行。現在並不是把高高的菩薩行拉下來相應我們的凡夫心，而是讓我們的凡夫心逐漸上升到菩薩行的高度。
論典中有很多竅訣，我們不能以凡夫的思維模式去看菩薩行。我們看詞句很簡單，是因爲通過我們的智慧和思維方式看《入行論》時，就理解爲相合于凡夫思維方式的菩薩行。實際上這樣的理解是走樣的，因爲已經被凡夫人的分別念和固有的思維模式扭曲了。
所以，我們學《入行論》一定要知道菩薩行的關鍵是菩提心，而菩提心是以利他爲終極目的，與凡夫人以自利爲終極目的完全不同。如果我們學菩薩道還是以自己的分別念、我愛執和自私自利的心來學，心裏想：學《入行論》對我有什麼好處，我能從中得到什麼好處……當然，作爲一個初學者，一點不考慮自利是不現實的，但要了知這肯定不是《入行論》的核心思想。最初不可避免地會受我執的影響，但隨著學習的深入，這種觀念必須要轉變。
我們逐漸趨入《入行論》的學習，就會發現《入行論》是一部講利他的論典，講怎樣利他，甚至講到我們要完全抛棄自利、放棄自利去利他；沒有任何條件、一心一意地利他，這就是《入行論》爲我們傳遞的思想，讓我們的思想通過學習、修煉，上升到菩薩利他的高度，讓我們逐漸接近菩薩行的行爲。
《入行論》已經學習到第五品，此時應該慢慢思考，或者在禅修、觀修菩提心時向利他的思想靠近，並不只是爲了得到講聞《入行論》的功德、爲自己種下成佛的善根。當然，這種想法比世間八法要好得多，但嚴格來講，《入行論》揭示的是完全無我的利他。雖然我們現在做不到，但應該有一個目標，這個目標就是純粹的利他心、菩薩行，就是真正地完全抛棄自利，一心一意地利他，這是我們的目標。
現在我們達不到這個目標，但並不等于永遠達不到，我們必須觀察自己離目標還有多遠：從早到晚有多少心是利他心？有多少是相合于自私自利的心？修菩提心時，這顆心是否已被我執所染汙？行持菩薩行時，如此經常觀察，逐漸通過禅修等方式調整，輔以積累資糧、忏罪，這樣我們的心就可以和菩提心的修法逐漸相應，讓我們的心轉化爲利他菩提心的狀態。只有我們的心成爲了菩提心，大乘的道路才顯現；沒有菩提心，大乘的道路是不會顯現的。世間可能會有這樣的情況：道路已經修好，我們可能誤打誤撞地走上去，迷迷糊糊地乘上一輛車到達終點。在大乘菩薩道中不會有這樣的機會，只有當我們的心達到菩提心的狀態時才有所謂的菩提路；我們的心沒有達到就沒有路，沒有路，我們指定目標就沒什麼用了。
我們修習《入行論》，要看其核心思想到底是什麼？本論從頭到尾都是讓我們生起利他心。生起利他心的同時，什麼是它的障礙？就是我愛執。我愛執對于生起利他心是最大的障礙。所以，我們一方面要打破自私自利的心，一方面也要努力地生起利他的意樂，這是絕對不能忘失的，力爭把我們的心調整到利他心的狀態，這是非常殊勝的修法。
第四品、第五品主要是講持戒波羅蜜，持戒波羅蜜在第四品是從“不放逸”的角度講守持菩薩戒，第五品是以“正知正念”的方式守護菩薩戒。第五品開篇就講到：如果我們想要護戒，必須要護心；如果要護心，必須要守護正知正念。它們之間的關系就是這樣。這裏已經把修行的次第講得非常清楚，操作性很強，只要我們認認真真地學習、觀察、分析，就能夠找到修行的方法，就怕學習時馬馬虎虎，似是而非。所以，我們學這部論典時要認真地學習，好好地思維，盡量把學習掌握的觀點付諸于平時的實踐。做善行時，以菩提心來攝持；聞思修時，盡量以利他心來攝持。即是：我做這個善法的終極目的是利他；至于我發願成佛也是爲利他；我得到功德也是爲利他；終極目標就是爲利他。
第五品中現在講到了“一同趨入”，前面的科判身體所做已講得很清楚，就是平時我們應該怎麼看，應該怎麼做。
子二：觀察心之動態；
盡力遍觀察：此若狂象心，
緊系念法柱，已拴未失否？
“盡力遍觀察”：我們要竭盡所能、周遍地去觀察我們這顆猶如狂象一般的心。觀察它幹什麼呢？觀察它“緊系念法柱，已拴未失否”？我們這顆心是否牢牢地、緊緊地系在憶念正法的柱子上，拴得很緊，沒有松開、沒有走失？我們一定要經常這樣觀察。此處把我們的心比喻成狂象。狂象前面提過，印度有很多大象，比如給它灌酒就會迷失本性、發狂；有時是通過各種因緣，它的心開始發狂，就出現了狂象。有單頭的狂象，也有狂象群。如果大象開始發起狂來，無論見到什麼，它都想摧毀，狂象是不受控製的。同理，我們這顆心如果不調伏，也就猶如狂象一樣非常地粗暴、難以馴服。
古印度馴象使用食物或鐵鈎。在上師的講記中也講了一個公案：有一次，大象犯了錯誤，讓國王受到很大的驚嚇，差點喪命。國王對馴象師說：如果象沒有調伏，就不該讓我騎；如果已經調伏了，爲什麼會出現這種情況？馴象師說：實際上我已經調伏了它的身體，但是它的心我沒有調伏。國王不相信，于是馴象師就做試驗：把一個鐵丸子燒得通紅，拿著鐵鈎命令象把鐵丸子吞下去。公案中描繪了大象的想法：把鐵丸吞下去是死路一條，但是和被鐵鈎鈎裂大腦的痛苦相比，還是選擇吞鐵丸。它知道鐵鈎是最嚴厲的懲罰方式，相當于人間最嚴酷的嚴刑拷打，它情願選擇吞燒紅鐵丸而死，也不願意被鐵鈎鈎裂大腦而死，就在圍觀中吞下燒紅的鐵球而死去。國王看了之後非常震驚：你馴象都到了這個程度，讓它吞燒紅的鐵球，明知要死都會吞，爲什麼會出現那種情況呢？馴象師說：實際上我只能調伏他的身，不能調伏他的心。
世間的上司有時也通過錢財或者通過威脅說：好好幹就給你發工資，不好好幹，我就要懲罰你，乃至要你的命。這時下屬就會很聽話做事情，此時他的身體被馴服了，讓他做什麼就做什麼。不過，有時身體服了心並不服；有時身體服了心也服了，他會對這個人很尊重，也會爲他做事情。但是這只是暫時的，假如有人出更高的報酬，或者這個人面臨更嚴厲的懲罰，他的心就會發生變化，因爲他之所以服從也許是因爲給的錢多，也許是受到了要挾、警告等。所以，對他的身體和心的調伏都是暫時性的，通過某種因緣而顯現的，根本的東西沒有觸及，所以，一有變故，仍然會發生變化。
一般來講，醫生可以調心、調身，有些心理醫生對淺層次的心理疾病的治療也會有一些收效。但是疾病的根本沒有調伏，因爲人們無始以來習慣了我執的狀態，很多習氣種子根深蒂固。
馴象師的公案裏的國王，實際上是佛的前身。佛陀出世後，講了佛在因地初發菩提心的故事，有一品叫“大光明王發心品”，當時國王的名字是“大光明王”，他問馴象師：世間上有沒有人既能調伏身也能調心？這時很多天人、聖者加持馴象師說：世間有佛陀既能調人身，也能調人心。大光明王聽到此話後，大乘種性瞬間得以蘇醒，渾身汗毛豎立，熱淚盈眶，燒香向十方空中供養。他說：既然能調身也能調心，我要發心成爲佛陀。他發心後經過叁個無數劫修持菩薩道，最後成爲釋伽牟尼佛。我們看公案、傳記都知道，佛陀既能調人身，也能調人心，而且調心是究竟的調，不是暫時調心。
暫時調心就是我給你報酬，他的心向著你；或者我給你壓力，他的心向著你，這是暫時調心，但遇到因緣還會變化。佛陀調心的方式是究竟調，爲什麼是究竟的調呢？他可以從根本調伏自己的心。我們看跟隨佛陀修學，已經成功調伏心的人當中，有誰以前調伏了心後來又退失的？諸佛如阿彌陀佛、釋迦牟尼佛成功調心之後又退失的有嗎？沒有；菩薩成功調心之後墮落的也沒有；阿羅漢如舍利子等，成功調伏自己的心後，失去自己境界的也沒有。由此可知，這是究竟的調伏。
我們流轉到現在，在世間中暫時的調伏已經周而複始很多次，都沒有解決這個問題。釋迦牟尼佛出世後，宣講了清淨正法，宣講了究竟調心之道，而且有無數成功調心的事例。所以，我們現在很有幸，遇到了調心方法---觀察心的正知正念。
調心有很多種：有針對粗大分別念的調伏，有對中等分別念的調伏，有對最細微分別念的調伏，不管是對治哪種分別念，佛陀都有完整的、可以操縱的教法，它不是哲學、純理論的東西，是可以付諸于實踐的教法，實踐之後完全可以達到預期的效果。現在我們要選擇這種調心的方式，…
《《入菩薩行論》第55課》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…