..續本文上一頁二者完全不同。對一般的菩薩來講，我們不能夠以獲得名利敬爲目的，應該把自己的心放在利益衆生或修持菩薩道上，這才是正確的如理作意。
“若欲差仆役”：如果想要差遣別人爲自己做事情的時候，應該如理如法的安住。
“或欲人侍奉”：侍奉就是想要別人給自己洗腳，或讓別人給自己端茶送水等。在沒有生病或沒有特殊情況的前提下，只想自己過得舒服，以這種心態去差仆役，讓人侍奉，這時都應該製止。作爲菩薩來講，這種想法不是利他的菩薩心,真正的菩薩應該把自己的角色定位爲仆人,爲衆生服務。雖然有時沒有能力，但的確是想一心一意地服務衆生。如果爲了自己的利益養尊處優，差仆役、要別人侍奉，從直接的角度講是和菩薩道不相應，次要的過患是損自己的福報等。從因果角度講，如果今生差遣別人，讓人侍奉，因果不虛的緣故，後世自己必須受別人差遣或侍奉別人，這不是主要過患，主要的過患是它和利益衆生的菩提心、菩薩道不相應。所以，不管從一般的層次考慮。還是從究竟菩薩道的角度考慮，如果産生這種心態，就應該“如樹而安住”。
欲削棄他利，或欲圖己利，
因是欲語時，如樹應安住。
如果我們在修道過程中生起了放棄利益他人、想要圖自利的想法，這時如樹應安住。
菩薩道以利益一切衆生爲終極目標，這是原則和底線。當我們不想利益衆生時，不是一個小問題，而是非常嚴重的。如果我們沒有了解到菩薩道的真實意義，會覺得放棄利益衆生也沒什麼，我又沒有去傷害他、沒有殺他、沒有搶他，我只是不利益他，好像無所謂，但以佛菩薩的智慧眼看，就不是一個小問題了，因爲整個大乘道的核心始終是以利益衆生爲出發點，以利益衆生爲手段，以利益衆生爲目的的。如果我們放棄了利他的思想，相當于從根本上放棄了整個大乘道。彌勒菩薩在《大乘經莊嚴論》中也曾經提過：如果一個菩薩墮入無間地獄，這對菩薩來講不是什麼歧途，但菩薩生起了一個小乘心，換言之，他不想再利益衆生了，産生了自己解脫的想法，這才是菩薩的大障礙。墮無間地獄不是大障礙，生起了自利心才是大障礙。菩薩的智慧和凡夫人的心態二者根本不同。如果我們沒有深入地學習菩薩的論典，根本不會仔細考慮，也不覺得有什麼大不了的，反而認爲自己破了小乘戒律很麻煩等等，其實犯了小乘戒律也有過患，但和自己放棄利他的思想行爲比較起來，就不算是很嚴重的過患了。所以我們想要舍棄利他思想時，就是很危險的信號，所以說應“如樹而安住”。
“或欲圖己利”：想要放棄利益他衆的思想，還是想追求自己的利益。“圖己利”就是過度地貪圖自己的利益，把貪圖自己的利益作爲核心，這樣就不對。
當然，在修菩薩道的初期，我們發的長遠心就是利益衆生，但我們在發心時，還無法完全遮止利益自己的思想，這沒有什麼大問題，因爲總的出發點是利他，在此過程中偶爾生起自利的想法，因爲不是從根本上抛棄利他，所以作爲初學者來講不是很大的過患。如果我們完全以自利作爲究竟目標就很危險了，這樣必須“如樹而安住”，放棄利己的思想。有些注釋把“圖己力”解釋爲貪圖弟子。
“因是欲語時”：可以與“圖己力”和“棄他利”連在一起，如果自己有了想要放棄他利、想要自利的想法，想要宣說有關利己的語言時，“如樹而安住”。
嚴格來講我們的語言都要注意，不要輕言我不利益衆生，我要以追求自利爲主要目的等，因爲我們的標准已逐漸上升到修菩薩道的標准。有時我們容易把這個標准混淆，比如剛進入佛門的人和已經開始修菩薩道的人，思想水平是不一樣的。一個純粹的世間人認爲“人不爲己，天誅地滅”，覺得人就應該爲自已打算。即便在世間中再上升一個層次，也是要回報社會，利益他人的，尤其到了菩薩道階段，思維方式和高度與一般不修大乘道的人完全不同。
由此觀察：如果想要圖己利，放棄利他，即便我們嘴裏說出這樣的語言，都會引來不好的種子。所以，平時要多說利他的語言，多說打擊自利的語言。在《修心七要》中也有這樣的教言，一方面我們要修持利他，打擊自利，一方面語言上也要這樣宣講：我要放棄貪欲自己的心等。只要我們心中也想口中也說，就會在在處處提醒我們，在一天當中或一生中，主要的所作應該是以利他爲主的。
不耐懶與懼，無恥言無義，
親友愛若生，如樹應安住。
頌詞講到了幾個要點：第一個就是“不耐”，然後“懶”和“懼”，第四個就是“無恥”，第五“言無義”，第六是“親友愛若生”。
第一：“不耐”，就是不能忍耐。不能忍耐有很多種：當別人打罵自己時不能忍耐；當我們在修法時或聽聞正法時，天氣太熱或時間太長不能忍耐，覺得不耐煩；或學一部論學了很長時間還沒有學完，這時有一種不忍耐；有時侯打坐很疲倦等，在修行時對正法方面的苦行不能忍耐；還有一種不耐，就是對于一些甚深的法義，比如：空性、廣大利益衆生等的思想、見解不能接受，不能忍耐，當我們産生各種不同的不忍耐時，要如樹而住。就是我們要找對治，讓自己的心抛棄不耐的過患，使其安住在忍耐的狀態中。
第二：“懶”，就是懈怠懶惰。我們在修菩薩道時，有時是我們的心很懈怠，覺得很難生起想要求法的心，想要修法的心；有時是身體很懶惰，覺得身體沒勁，懶洋洋的，每天放逸、懶散或者睡很長時間的懶覺等。
第叁：“懼”，就是生起恐懼。對于修菩薩道很恐懼，覺得修菩薩道時間太長了，現在的衆生巴不得今天發心明天就成佛，中間的過程覺得越短越好。聽到修菩薩道中爲了利益衆生，甚至要布施自己的身體，布施自己所有的財富等，生起很大的恐懼心；或菩薩爲了利益衆生要一直安住輪回，對此也生起很大的恐懼心等，如果生起這種恐怖就會導致自己想要從菩薩道中退失的過患，所以此時就要如樹而安住。
第四：“無恥”，就是自己沒有羞愧心沒有恥辱心。因爲相續中有知恥的心，當我們想要造惡業時，這種心態就會發生作用，阻止我們去做這件事情。但如果厚顔無恥，沒有恥辱心，那麼在壞事、做非法事情時，就會無所顧忌。所以，當我們想要犯戒律或想做非法事情時，知恥的心態很強就會有效地製止我們把不好想法付諸于實踐。
第五：“言無義”，是指說一些沒有意義的話。有些人說話時廢話連篇，不是爲了利益衆生的一種方便善巧，而是自己很喜歡說廢話，說沒有意義的事情，東拉西扯很有興趣。說廢話一方面耽誤很多修行時間，一方面就是嘴上說很多廢話，說明內心中這種不好的分別念特別多。所以爲什麼菩薩道中要我們安住在如理作意，如果經常性地思維正念，安住在正念中，語言會受心支配，就很少說無有意義的話。所以當我們想要說無意語時就要如樹而安住。
最後一種：“親友愛若生”，我們對親友有一些愛，並不是很嚴重的問題，關鍵是不要很過份地貪愛。對一個菩薩來講，如果對親友過份貪愛，就很難想到要出離輪回；無法真正安住在實相的所緣當中；還會會引生強烈的偏袒心。菩薩的心，對一切衆生應該是平等的，如果對親友過份貪愛，自己發心的天平就會向親友傾斜,做善法時也是偏袒于他們，反過來，對于其他無關的人，對于自己的怨敵，就不會願他們得到利益，就不會對他們産生悲心了。
還有一種現象是愛得越深恨就越深，當然對此的理解很多。此處我們作親友和怨敵理解：如果對親友越貪愛，誰對親友做傷害，我對這個人的仇恨就越大。由于自己特別貪愛、特別執著親友，誰去碰他一根毫毛自己都是忍受不了的。所以我們如果對自方過份貪愛，就會導致對于敵方的過份嗔恨，此時自己的愛和恨就很分明。這種過度分明的愛和恨，並不符合修菩薩道的平等心，菩薩道中修平等心、修慈悲心時，是對一切衆生平等地引發大悲心，但這時我們已經偏袒了，以此所生的大悲心肯定偏于友方，對于怨敵自己肯定不會管，或者不但不管，反而會因爲自己過度貪愛親友，可能會做出直接違背菩提心的行爲：打擊怨敵或發誓永遠不度化怨敵等。
按照佛菩薩智慧眼來觀察這種心態，其實很可笑，爲什麼呢？因爲所謂的親友和怨敵本身是無常、不穩定的。我們在這一世中，對親友非常執著，非常貪愛，如果從叁世因果來看，今生貪愛的親友非常可能是前世的怨敵；今生特別討厭的怨敵，在後世中很可能變成親友。所以，我們現在對親友和怨敵如此嚴重的不公平，如果到後世時，假如有返觀的可能，就會覺得當時自己的行爲非常可笑。
親友和怨敵就是不定的，是一種毫無穩定的無常狀態。衆生造了不同的業，自己造業，對方也造了業，通過各種業的混合，暫時性的緣起作用，一部份人暫時變成自己的親友，一部份人暫時變成自己的怨敵。後一世中，再通過業的力量，通過緣起的力量，親友和怨敵就相互轉變了位置，以前的親友變成怨敵，以前的怨敵變成親友，或以現在和自己無關的陌生人進入到自己親友團隊中，自己親友團隊的人又轉變到怨敵的陣營中，這本身就是很可笑的事情。
雖然現在認爲我們對親友應該非常疼愛，對怨敵應該實施打擊，這種心態是很常見的，但如果我們不了知這種事物本身，而産生過度的貪愛，産生過度的嗔恨，從長遠的眼光來看，或從佛菩薩的高度來俯視我們的行爲，我們的每一個心態、作意，都是不合理、不如法的，都是很可笑的。就好像幾歲大的小孩的思維一樣，有時我們覺得我們是成人，但從佛菩薩的高度來俯視我們的思想，看我們的言行，就像小孩子玩遊戲一樣沒有一個定准。
所以，爲什麼我們要以平等心看待親友和怨敵呢？就是因爲他們的角色不停地轉換，不停地變化。不管任何人都曾做過自己的親人，所以對他們應該平等地報恩、平等地看待、平等地生起大悲心，這是一個菩薩以智慧觀察，智慧對待的方式。再看“親友愛若生”，我們就理解了這個頌詞的正確含義，如果沒有理解這個頌詞的背後思想，看起來好像菩薩道學來學去怎麼連親友的愛都要否定呢？我們對親友、對父母、對人、對子女産生愛有什麼不對呢？不是說對該愛的人要生起愛嗎？但它也有前提的，過份的貪愛會使心態引發偏袒，過份偏袒的愛是利益對方還是傷害對方都不好說；對自己來講，産生過份的貪愛對自己的修行到底有沒有利呢？真正觀察起來時也不好說。
所以，我們應該守持平等心，在發菩提心之前，修慈悲喜舍四無量心。第一個修舍心就是要舍棄偏袒心，安住在平等舍的狀態去産生悲心和喜心。所以，當我們産生過度貪愛自方的心態時，應該如樹而安住。
這堂課我們就學習到這裏。
《《入菩薩行論》第57課》全文閱讀結束。