..续本文上一页二者完全不同。对一般的菩萨来讲，我们不能够以获得名利敬为目的，应该把自己的心放在利益众生或修持菩萨道上，这才是正确的如理作意。
“若欲差仆役”：如果想要差遣别人为自己做事情的时候，应该如理如法的安住。
“或欲人侍奉”：侍奉就是想要别人给自己洗脚，或让别人给自己端茶送水等。在没有生病或没有特殊情况的前提下，只想自己过得舒服，以这种心态去差仆役，让人侍奉，这时都应该制止。作为菩萨来讲，这种想法不是利他的菩萨心,真正的菩萨应该把自己的角色定位为仆人,为众生服务。虽然有时没有能力，但的确是想一心一意地服务众生。如果为了自己的利益养尊处优，差仆役、要别人侍奉，从直接的角度讲是和菩萨道不相应，次要的过患是损自己的福报等。从因果角度讲，如果今生差遣别人，让人侍奉，因果不虚的缘故，后世自己必须受别人差遣或侍奉别人，这不是主要过患，主要的过患是它和利益众生的菩提心、菩萨道不相应。所以，不管从一般的层次考虑。还是从究竟菩萨道的角度考虑，如果产生这种心态，就应该“如树而安住”。
欲削弃他利，或欲图己利，
因是欲语时，如树应安住。
如果我们在修道过程中生起了放弃利益他人、想要图自利的想法，这时如树应安住。
菩萨道以利益一切众生为终极目标，这是原则和底线。当我们不想利益众生时，不是一个小问题，而是非常严重的。如果我们没有了解到菩萨道的真实意义，会觉得放弃利益众生也没什么，我又没有去伤害他、没有杀他、没有抢他，我只是不利益他，好像无所谓，但以佛菩萨的智慧眼看，就不是一个小问题了，因为整个大乘道的核心始终是以利益众生为出发点，以利益众生为手段，以利益众生为目的的。如果我们放弃了利他的思想，相当于从根本上放弃了整个大乘道。弥勒菩萨在《大乘经庄严论》中也曾经提过：如果一个菩萨堕入无间地狱，这对菩萨来讲不是什么歧途，但菩萨生起了一个小乘心，换言之，他不想再利益众生了，产生了自己解脱的想法，这才是菩萨的大障碍。堕无间地狱不是大障碍，生起了自利心才是大障碍。菩萨的智慧和凡夫人的心态二者根本不同。如果我们没有深入地学习菩萨的论典，根本不会仔细考虑，也不觉得有什么大不了的，反而认为自己破了小乘戒律很麻烦等等，其实犯了小乘戒律也有过患，但和自己放弃利他的思想行为比较起来，就不算是很严重的过患了。所以我们想要舍弃利他思想时，就是很危险的信号，所以说应“如树而安住”。
“或欲图己利”：想要放弃利益他众的思想，还是想追求自己的利益。“图己利”就是过度地贪图自己的利益，把贪图自己的利益作为核心，这样就不对。
当然，在修菩萨道的初期，我们发的长远心就是利益众生，但我们在发心时，还无法完全遮止利益自己的思想，这没有什么大问题，因为总的出发点是利他，在此过程中偶尔生起自利的想法，因为不是从根本上抛弃利他，所以作为初学者来讲不是很大的过患。如果我们完全以自利作为究竟目标就很危险了，这样必须“如树而安住”，放弃利己的思想。有些注释把“图己力”解释为贪图弟子。
“因是欲语时”：可以与“图己力”和“弃他利”连在一起，如果自己有了想要放弃他利、想要自利的想法，想要宣说有关利己的语言时，“如树而安住”。
严格来讲我们的语言都要注意，不要轻言我不利益众生，我要以追求自利为主要目的等，因为我们的标准已逐渐上升到修菩萨道的标准。有时我们容易把这个标准混淆，比如刚进入佛门的人和已经开始修菩萨道的人，思想水平是不一样的。一个纯粹的世间人认为“人不为己，天诛地灭”，觉得人就应该为自已打算。即便在世间中再上升一个层次，也是要回报社会，利益他人的，尤其到了菩萨道阶段，思维方式和高度与一般不修大乘道的人完全不同。
由此观察：如果想要图己利，放弃利他，即便我们嘴里说出这样的语言，都会引来不好的种子。所以，平时要多说利他的语言，多说打击自利的语言。在《修心七要》中也有这样的教言，一方面我们要修持利他，打击自利，一方面语言上也要这样宣讲：我要放弃贪欲自己的心等。只要我们心中也想口中也说，就会在在处处提醒我们，在一天当中或一生中，主要的所作应该是以利他为主的。
不耐懒与惧，无耻言无义，
亲友爱若生，如树应安住。
颂词讲到了几个要点：第一个就是“不耐”，然后“懒”和“惧”，第四个就是“无耻”，第五“言无义”，第六是“亲友爱若生”。
第一：“不耐”，就是不能忍耐。不能忍耐有很多种：当别人打骂自己时不能忍耐；当我们在修法时或听闻正法时，天气太热或时间太长不能忍耐，觉得不耐烦；或学一部论学了很长时间还没有学完，这时有一种不忍耐；有时侯打坐很疲倦等，在修行时对正法方面的苦行不能忍耐；还有一种不耐，就是对于一些甚深的法义，比如：空性、广大利益众生等的思想、见解不能接受，不能忍耐，当我们产生各种不同的不忍耐时，要如树而住。就是我们要找对治，让自己的心抛弃不耐的过患，使其安住在忍耐的状态中。
第二：“懒”，就是懈怠懒惰。我们在修菩萨道时，有时是我们的心很懈怠，觉得很难生起想要求法的心，想要修法的心；有时是身体很懒惰，觉得身体没劲，懒洋洋的，每天放逸、懒散或者睡很长时间的懒觉等。
第三：“惧”，就是生起恐惧。对于修菩萨道很恐惧，觉得修菩萨道时间太长了，现在的众生巴不得今天发心明天就成佛，中间的过程觉得越短越好。听到修菩萨道中为了利益众生，甚至要布施自己的身体，布施自己所有的财富等，生起很大的恐惧心；或菩萨为了利益众生要一直安住轮回，对此也生起很大的恐惧心等，如果生起这种恐怖就会导致自己想要从菩萨道中退失的过患，所以此时就要如树而安住。
第四：“无耻”，就是自己没有羞愧心没有耻辱心。因为相续中有知耻的心，当我们想要造恶业时，这种心态就会发生作用，阻止我们去做这件事情。但如果厚颜无耻，没有耻辱心，那么在坏事、做非法事情时，就会无所顾忌。所以，当我们想要犯戒律或想做非法事情时，知耻的心态很强就会有效地制止我们把不好想法付诸于实践。
第五：“言无义”，是指说一些没有意义的话。有些人说话时废话连篇，不是为了利益众生的一种方便善巧，而是自己很喜欢说废话，说没有意义的事情，东拉西扯很有兴趣。说废话一方面耽误很多修行时间，一方面就是嘴上说很多废话，说明内心中这种不好的分别念特别多。所以为什么菩萨道中要我们安住在如理作意，如果经常性地思维正念，安住在正念中，语言会受心支配，就很少说无有意义的话。所以当我们想要说无意语时就要如树而安住。
最后一种：“亲友爱若生”，我们对亲友有一些爱，并不是很严重的问题，关键是不要很过份地贪爱。对一个菩萨来讲，如果对亲友过份贪爱，就很难想到要出离轮回；无法真正安住在实相的所缘当中；还会会引生强烈的偏袒心。菩萨的心，对一切众生应该是平等的，如果对亲友过份贪爱，自己发心的天平就会向亲友倾斜,做善法时也是偏袒于他们，反过来，对于其他无关的人，对于自己的怨敌，就不会愿他们得到利益，就不会对他们产生悲心了。
还有一种现象是爱得越深恨就越深，当然对此的理解很多。此处我们作亲友和怨敌理解：如果对亲友越贪爱，谁对亲友做伤害，我对这个人的仇恨就越大。由于自己特别贪爱、特别执著亲友，谁去碰他一根毫毛自己都是忍受不了的。所以我们如果对自方过份贪爱，就会导致对于敌方的过份嗔恨，此时自己的爱和恨就很分明。这种过度分明的爱和恨，并不符合修菩萨道的平等心，菩萨道中修平等心、修慈悲心时，是对一切众生平等地引发大悲心，但这时我们已经偏袒了，以此所生的大悲心肯定偏于友方，对于怨敌自己肯定不会管，或者不但不管，反而会因为自己过度贪爱亲友，可能会做出直接违背菩提心的行为：打击怨敌或发誓永远不度化怨敌等。
按照佛菩萨智慧眼来观察这种心态，其实很可笑，为什么呢？因为所谓的亲友和怨敌本身是无常、不稳定的。我们在这一世中，对亲友非常执著，非常贪爱，如果从三世因果来看，今生贪爱的亲友非常可能是前世的怨敌；今生特别讨厌的怨敌，在后世中很可能变成亲友。所以，我们现在对亲友和怨敌如此严重的不公平，如果到后世时，假如有返观的可能，就会觉得当时自己的行为非常可笑。
亲友和怨敌就是不定的，是一种毫无稳定的无常状态。众生造了不同的业，自己造业，对方也造了业，通过各种业的混合，暂时性的缘起作用，一部份人暂时变成自己的亲友，一部份人暂时变成自己的怨敌。后一世中，再通过业的力量，通过缘起的力量，亲友和怨敌就相互转变了位置，以前的亲友变成怨敌，以前的怨敌变成亲友，或以现在和自己无关的陌生人进入到自己亲友团队中，自己亲友团队的人又转变到怨敌的阵营中，这本身就是很可笑的事情。
虽然现在认为我们对亲友应该非常疼爱，对怨敌应该实施打击，这种心态是很常见的，但如果我们不了知这种事物本身，而产生过度的贪爱，产生过度的嗔恨，从长远的眼光来看，或从佛菩萨的高度来俯视我们的行为，我们的每一个心态、作意，都是不合理、不如法的，都是很可笑的。就好像几岁大的小孩的思维一样，有时我们觉得我们是成人，但从佛菩萨的高度来俯视我们的思想，看我们的言行，就像小孩子玩游戏一样没有一个定准。
所以，为什么我们要以平等心看待亲友和怨敌呢？就是因为他们的角色不停地转换，不停地变化。不管任何人都曾做过自己的亲人，所以对他们应该平等地报恩、平等地看待、平等地生起大悲心，这是一个菩萨以智慧观察，智慧对待的方式。再看“亲友爱若生”，我们就理解了这个颂词的正确含义，如果没有理解这个颂词的背后思想，看起来好像菩萨道学来学去怎么连亲友的爱都要否定呢？我们对亲友、对父母、对人、对子女产生爱有什么不对呢？不是说对该爱的人要生起爱吗？但它也有前提的，过份的贪爱会使心态引发偏袒，过份偏袒的爱是利益对方还是伤害对方都不好说；对自己来讲，产生过份的贪爱对自己的修行到底有没有利呢？真正观察起来时也不好说。
所以，我们应该守持平等心，在发菩提心之前，修慈悲喜舍四无量心。第一个修舍心就是要舍弃偏袒心，安住在平等舍的状态去产生悲心和喜心。所以，当我们产生过度贪爱自方的心态时，应该如树而安住。
这堂课我们就学习到这里。
《《入菩萨行论》第57课》全文阅读结束。