..續本文上一頁人就做到了。歌利王用寶劍割下忍辱仙人的耳朵、鼻子，把手腳都砍斷了，雖然遭到如此殘害，但忍辱仙人的心中沒有一點嗔恨，而且充滿了慈愛，這是真正難以行持的。我們在世間生活，都知道不生嗔心有多難。表面上的安忍很多人都做得到，因爲利益或者恐懼，迫使這個人不敢爆發心中的不樂或厭惡，外在的嗔恨可以不顯現，但內心的嗔恨已經充滿了，這不是真正的安忍啊。真正的安忍是要想方設法化解我們內心中的嗔心，不讓它生起，或者生起之後將它平息下去，這就很困難。爲什麼說“難行莫勝忍”，就是這樣的。這和世間觀念的忍辱完全不一樣，不但要從內心心平氣和地去接受侮辱，而且還要産生利益對方的悲心，就更困難了。當然，在遭到別人辱罵、侮辱的時候，不僅不生嗔心，還對對方産生憐憫心、慈愛心，這個標准是很高的。但是最低限度是在遇到的時候不能生嗔心，對對方産生慈愛心是第二步了。第一個階段安忍的標准，就是應該不生嗔心。所以對治嗔心的安忍的確很難修。
“故應以衆理，努力修安忍”：寂天菩薩說，應該以衆多的理證、道理，千方百計努力地修安忍。說明安忍的確是太難修了，即便印度古代的苦行仙人，如果沒有修行也沒有辦法不生嗔心。他可以忍耐身體方面的苦行，或其他的衆生給自己帶來傷害，但不生嗔心是很困難的。
很多修菩薩道的菩薩通過安忍品中的內容，反複觀修、實踐之後，就可以修安忍了。現在我們接觸到這個深奧的教法，到底通過什麼方式讓自己不生嗔心呢？這裏面講了衆多的理證、道理，可以用世俗谛的方法來觀修，也可以通過勝義谛觀如夢如幻、觀空性來觀修，有很多道理讓自己不生起嗔心，讓自己的心一如既往地保持在平靜的狀態，再生起慈愛衆生的心。如果衆生百般地欺負自己、傷害自己，都能夠對對方産生慈愛心的話，就沒有任何力量可以阻止我們對衆生生起悲心了，這個時候我們的利他心、慈愛心、菩提心才可以說真正有了一個比較可靠的保證。否則的話，如果我們對傷害不能接受、不能修安忍，那我們的慈愛心、利他心、菩提心，只能是在風平浪靜的前提下才可以存在。遇到衆生傷害我們的時候能不能觀修呢？就沒有人敢打包票了，因爲嗔心這個不利益衆生的因素，還牢牢地安住在我們的相續中，隨時可能爆發，只是因緣不到而已。如果別人尊重自己，自己衣食無憂，什麼都很順利的時候，大家都比較容易産生利他心。但是如果有一個人來傷害你，對自己所做的事情百般阻擾，然後經常給自己找麻煩，不是一次兩次，而是反複無數次，這時自己還能夠保持利他心就很困難。但困難是困難，我們還是要以衆理來努力修安忍，因爲前面已經講了，嗔恨的過失這麼大，是修持大乘的一種直接障礙，後面還要講修安忍的功德非常之大，所以再困難我們也要修。越困難越要修，如果這麼容易，菩薩道不就很容易成就了嗎？就是因爲難修的緣故。
在《大智度論》等經論中講，比如魚一次産卵幾百萬顆，但是能夠真正成功孵出魚苗的很少；發菩提心的人很多很多，但是後面真正修成功的也很少。原因就是因爲這些修法的確很難。我們不說世間中一些成就大事業的人要怎樣忍受艱難困苦，這些世間的大事業都是小果，而真正從根本上對治煩惱、對治自己無始以來的習性才是大果。
一定要認真對待修安忍，不要覺得很容易，不要覺得自己的脾氣好，這只是暫時現象，根本上不生嗔心才是最重要的。必須要緣安忍品再再觀修串習，力爭做到不生嗔心。不管大事小事出現的時候，都有一種對治的智慧，都能想到安忍的教法，會讓自己心裏風平浪靜。不管什麼事情出現，都不産生有害菩提心的作意，可算是一種修安忍成功的初級表現。
庚二、已見之果：
若心執灼嗔，意即不寂靜，
喜樂亦難生，煩躁不成眠。
這是我們可以看到的果。“若心執灼嗔”：如果我們經常懷有熾盛的嗔恨心。“意即不寂靜”：那麼我們的心就會不寂靜，心煩意亂很痛苦。“喜樂亦難生”：在這種嗔心持續的前提之下，我們的內心很難産生喜樂，而且“煩躁不成眠”。這裏講到了幾種過患，前提就是我們的心處于熾熱嗔恨的狀態就會引發如下的果。
第一“意即不寂靜”：我們心煩意亂很不舒服，沒有哪個人覺得自己生嗔心的時候是安樂的。只要生起了嗔心，就會生起哪怕是一個小小的不高興，爲什麼不高興、不喜樂
就是自己覺得不舒服，就是一種痛苦的狀態，大發雷霆就更加痛苦了。所以我們生起嗔心的時候，本身不是安樂，屬于不平靜的心態。如果心不平靜很痛苦，“喜樂亦難生”。喜樂分兩方面：一是屬于意識方面的安樂，因爲我們當下處于嗔恨中，當然就不舒服了；二是屬于身識的安樂。《俱舍論》中講了心樂和身樂的關系，心是不快樂的，那麼身體的快樂也難生。比如在生氣、嗔心很強的時候、你去吃再好的東西也感覺不到美味；穿再好的衣服也感覺不到安樂；坐最高檔的車，你也感覺不到愉快，怎樣都感覺不到快樂。這是我們想要的果嗎？每個衆生實際上都想得到快樂，即便我們不從修行佛法得到覺悟安樂而言，以世間的標准來看，每個衆生都是想獲得快樂的，都是想擺脫痛苦的。雖然我們的想法是想擺脫痛苦得到安樂，但是我們的所作所爲就如《前行》所言，所想和所行是背道而馳的：所想是離苦得樂，所作卻是毀滅安樂、獲得痛苦的行爲。
生起強烈的嗔心對我們有什麼好處？沒好處。因爲生起嗔心內心是痛苦的，然後“喜樂亦難生”。即便以世間的標准看，經常不加約束地生嗔心，大發雷霆的脾氣也是不應該的，我們暫且不論嗔心會讓自己痛苦，或是通過大發雷霆引生一系列惡業，即便就生嗔心而言，它也不是人們追求的一種境界。人們都想得到安樂，但是嗔心恰恰是摧毀安樂、得到痛苦的一種根本來源。所以我們對這種嗔心有什麼可留念的呢？爲什麼不能下決心對治？有些人可能還是願意對治的，但是找不到方法；有些人找到方法但沒有持之以恒地修下去，結果都沒辦法徹底地滅除嗔恨心。只有通過長時間修持菩薩道，內心中才能滅除嗔恨心，心很寂靜的話，喜樂就可以持續地生起。這還不是得到了出世間的快樂，從世間的角度而言，如果息滅了嗔心，就是讓我們得到持久安樂的根本源泉。
“喜樂亦難生”可以理解成白天的痛苦還會延續到夜晚睡眠的時候，第四句講“煩躁不成眠”，如果嗔心持續生起的話，不但白天處在非常不快樂的狀態中，到了晚上應該休息的時候，嗔心在相續中盤踞不去，也會導致煩躁不安、夜不成眠，成爲身心根本無法堪忍的一種狀態。白天痛苦晚上也痛苦，什麼時候恢複平靜了，什麼時候痛苦就減輕一些；什麼時候你的嗔心生起了，痛苦又回來了。所以衆生就是可憐，總是處在這種反複中，沒辦法從根本上對治。所以並不是我這輩子很倒黴，好像很多人跟自己作對，經常生起痛苦。實際上只要是沒有修持菩薩道的人，這種狀態是揮之不去的，只有通過主動的對治，修持斷除嗔恨心的方法，才可以一勞永逸地永遠滅除嗔心。輪回的可怕就在這裏，暫時性地息滅之後還會生起來，原因就是相續中還有種子，它的種子、根本沒被觸及到，所以還會遇緣再生、遇緣再生。通過前世業力，哪怕是這輩子中我們的脾氣很好，不會産生這種強大的嗔心也是暫時的，不可靠的。實際上只要內心有嗔恨心的種子，到了下一世可能還要再再産生，帶來無窮無盡的麻煩、痛苦。
作爲大乘修行者，如果嗔心很大，要想順利修持菩薩道非常困難。因爲如果嗔心再再生起、持續生起、長時間生起的話，那麼你的內心有一種堅固的利他心、菩提心是不可能的事情。我們可以這樣分析已見之果。
縱人以利敬，恩施來依者，
施主若易嗔，反遭彼弑害。
嗔令親友厭，雖施亦不依。
這裏有叁大過患：第一個過患是：縱然一個施主通過利敬，恩惠、布施依靠自己的人，如果這個主人特別容易生嗔的話，反而有可能遭到對方的傷害；“嗔令親友厭”：嗔心大的人令親友都很討厭，這是第二大類過患；第叁大類過患：“雖施亦不依”，雖然經常布施東西給衆生，但衆生也不願依靠你。
我們再深入講，有些人顯現上比較大方，喜歡把財物、名譽、地位賜給投靠自己的人，因爲自己有財力有勢力，所以很多人來投靠，自己也很樂意把錢等東西布施給他們。照理來說，如果經常布施別人財物、地位，理應得到對方的尊敬，但前提是，這個施主也需要一種品質——不要經常發脾氣。如果施主容易生嗔心的話，即便你經常給對方很多東西，賜予很多恩惠，接受恩賜的人也很難有安全感，很難感到快樂，很難讓感恩心持久。如果你經常生嗔，他對你的感激之情慢慢就會消失無余；如果你還是變本加厲地發嗔心、發脾氣的話，有可能他根本想不起你給過他什麼東西，是對自己有恩德的人，甚至可能反而把你殺死，這是嗔心産生的極端後果。假如我是給予你財物、地位的人，你還反過來殺我，我會覺得很不舒服，認爲對方忘恩負義。但是我們也不要忘記了，你雖然給了他一些財富，但你經常發脾氣讓他不舒服，這種過失産生的後果可能更嚴重。
在這樣的前提下，經常給別人東西都會被殺死，所以我們可以推知原因是什麼？就是因爲他很容易生嗔心。一個經常生嗔心的人，會讓手下的人、周圍的人非常不舒服、非常難相處。再加上生嗔心之後還斥責、打罵等等，下面的人就覺得非常不安全，難以適應，所以時間長了之後，有可能把你殺死。曆史上很多暴君被推翻殺死了，雖然原因很多，經常容易發怒就是比較突出、明顯的原因之一。如果我們容易生嗔的話，誰喜歡你？別人都想幹脆把這樣的人，想方設法從團體中驅逐出去，或者實在難忍就傷害對方，讓他不能繼續以嗔心去傷害別人，這樣的情況是很容易出現的。
有權勢有地位的人在這個方面要非常注意，不能因爲我高高在上，經常給人恩惠，我就可以隨便打罵、嗔恨別人。《入行論》中講，如果不注意的話，很有可能事情的發展會適得其反，往往自己的所想所願背道而馳。通過這樣的事例，我們知道如果容易生嗔的話，會得到這種極端的後果。
第二大類過患：嗔令親友厭，如果一個人很容易發脾氣、生嗔心的話，甚至于親友都會厭煩他。本來親友之間是最不容易生嗔、最不容易厭煩的，親友之間對對方的過失能達到最大的容忍。我們通過很多事例可以知道，比如我的父母、我的叁朋四友或者我的兒女等等，雖然他們的過患很明顯，很討別人厭，但作爲一個親友來講，我們可以包容他，覺得沒什麼大不了的，是個小問題，也許在別人看來已經是大問題了。我們平常對親友都是最容易包容的，但是如果某個親人很容易生嗔心的話，甚至親友都會很討厭他。
上師講家庭中也是這樣，父子關系也好，夫妻關系也好，如果父親或者丈夫嗔心很大，經常打罵妻子兒女，那麼誰都不會喜歡他，很厭煩他。親友都搞成這樣，其他人更不用說了。以此爲例我們就知道，嗔心很大的人，親友都厭煩他。不要說修菩薩道，即便從世間做人的角度看，一個人嗔心很大，就會讓親人厭煩。這是第二大類過患。
第叁大過患：雖施亦不依。有時通過布施攝集很多有情，讓他們靠近自己，但是那些嗔心很大的人，即便布施東西給別人，別人也不會親近你、交往你。別人會思考：我拿了你的錢，經常和你在一起，但你經常發火打罵我。他情願不要這個錢，也不願跟你接近。這樣的事是我們可以見到的過患。
從修菩薩道的角度講，如果我們經常生嗔的話，就不能夠和衆生親近，不能和道友親近，不能和自己的家人親近，修菩薩道的根本也就沒有了，根本沒法修持。發菩提心、修菩薩道完全成了名詞，成爲一個總相，沒有實際的意義。這些是可見之果。
庚叁、概述：
若心有嗔恚，安樂不久住。
嗔敵能招致，如上諸苦患。
歸納前面的意思：如果我們有嗔恚心，“安樂不久住”，不管是今生的安樂還是後世的安樂，世間的安樂還是出世間的安樂，沒得到的得不到，已經得到的也不會久住。(當然出世間的安樂，不可能現在得到。)
“嗔敵能招致，如上諸苦患。”嗔恨的敵人能招致如上苦患。世間中有很多敵人是假立、假名的，有時我認爲對方是敵人，但對方沒認爲我是敵人；但嗔恨的敵人是了義的敵人、真實的敵人。只要我們內心有嗔恨，它就是我們的怨敵。經常和怨敵在一起相處，或者我內心中盤踞著這種怨敵，那麼我們絕對不會快樂的。“嗔敵能招致，如上諸苦患”：能夠見到的過患和不能夠見到的過患都會招致。既然如此，我們爲什麼不下決心滅掉嗔恨心呢？一定要下決心。我們首先對這個問題要認知，認知之後通過學習具體的方式、方法，千方百計地去滅掉嗔恨心。有了這樣的認知，再加以不斷地修持，我們就可以真實地滅掉嗔恨心，順利地修持菩薩道。
今天的課程就講到這個地方。
《《入菩薩行論》第70課》全文閱讀結束。