《入菩薩行論》第74課
下面繼續學習《入菩薩行論》。
子二(定思正法之安忍)分叁：一、遣嗔作害者；二、遣除除嗔不應理之邪念；叁、攝義。
“定思正法之安忍”是通過決定思維正法來修持安忍。包括叁個方面：第一個是要遣除我們對作害者的嗔恨；第二要遣除認爲滅除嗔心不應理的邪見；第叁是攝義。
醜一(遣嗔作害者)分叁：一、作害者身不由己故不應視爲嗔境；二、遮破自主之作害者；叁、攝義。
第一個科判講到，作害者其實是身不由己的，所以我們不應該把他作爲生嗔的對境；第二是遣除認爲有一個自主的作害者的錯誤觀念，就是認爲作害者不是身不由己的，而是自主的。這方面主要是指外道的常我，通過遮破常我來說明其實沒有一個自主的作害者；第叁是前文的攝義。
寅一(作害者身不由己故不應視爲嗔境)分叁：一、無有自主；二、無心；叁、攝義。
第一是講作害者沒有自主，主要體現身不由己的狀況；第二“無心”是指沒有故意生起想要傷害他人的心。這兩個科判有相似之處，但是側重點不同，“無有自主”的重點在于作害者沒有自己操控的主觀意識，或從他身不由己的方面進行安立；“無心”就是沒有起心的意思，他沒有一個想要生嗔心的心。
卯一、無有自主：
不嗔膽病等，痛苦大淵薮，
雲何嗔有情，彼皆緣所成。
頌詞的字面意思是：我們在生嗔心的時候，爲什麼不嗔恨膽病、病根這些痛苦的淵薮呢？淵薮一方面是衆多痛苦積聚的地方，一方面也是産生痛苦的根源，那麼爲什麼我們不對它們生起嗔恨，而要嗔恨有情呢？它們同樣都是因緣所生啊。
接下來我們進行仔細分析：我們知道膽病和有情都是引發痛苦的根源，但是我們對于這兩種不同的來源，産生了不同的對待方式。一種是對膽病的對待方式：大家都知道，如果自己患了膽病、頭痛、腫瘤或神經方面的疾病等，會感受不間斷的、長時間的諸多痛苦，所以這些疾病是衆多痛苦積聚的地方，或痛苦的來源，但是我們並沒有因爲疾病引發痛苦而對其産生很大的嗔恨心。我們在生病的時候，總覺得是自己倒黴或自己不小心造成的，有時對傳染疾病給我們的人會産生嗔恨心，卻很少對疾病本身産生嗔恨心，這是大家都比較清楚的一種情況。
“雲何嗔有情”是一個反問句，此處的有情是指打罵我們、讓我們痛苦的人。如前分析，有些痛苦是因膽病等疾病引發的，有些是由傷害我們的有情引起的，同樣都是引發痛苦的根源，那麼我們爲什麼不嗔恨膽病而只嗔恨有情呢？原因何在？
“彼皆緣所成”這句話，既可以作爲對方的回答，又可以作爲我們的反駁，裏面隱藏了對方的回答:爲什麼不嗔恨膽病呢？因爲膽病沒有起心動念，沒有自主，並不會故意傷害我們。比如說，四大不調或者飲食不注意，我們就會生病，病得很重就會給我們帶來傷害。在分析病根和痛苦的關系時，順著線索向下挖掘：痛苦是病引發的，病是由各種因緣形成的，並沒有找到一個主觀的、想要傷害我們的主體，因此我們不會嗔恨它，所以給對方的回答是：因爲膽病是因緣所成，是不由自主的，所以我不會嗔恨。
那麼我們也可以用“彼皆緣所成”對其進行反駁，大可不必區別對待膽病和有情。膽病的確是因緣所成，你能夠通過由果溯因的方式推知它沒有自主，同樣我們推理因有情而受到傷害的苦，由果溯因也可以得出相同的結論：有情傷害我們的情況也是因緣所成，所謂“彼皆緣所成”。那道理是怎樣的呢？我們認爲感受某種痛苦是對方打擊造成的，比如張叁打了我，他是有自主的，打我的指使者就是張叁，所以我當然要嗔恨他了。但是衆生很奇怪，既然我們可以通過病苦推知它的因是膽病，由膽病再推它的因是因緣和合，並沒有一個主使者而不生嗔心，那麼我們在對待有情的時候也應該如是觀察，只是我們可能被煩惱蒙蔽了，喪失了這樣的觀察能力。喪失了也不要緊，通過寂天菩薩他老人家的智慧來幫助我們把這個關系再理一理。我們也同樣可以得出這樣一種結論，就是說我們的痛苦是張叁這個有情造成的，但張叁傷害我的煩惱也是緣所成的。爲什麼他會突然産生想要傷害我的煩惱？其實這個煩惱也是由各種因緣和合而生的。比如他看我不順眼，或者他內心有煩惱的種子，加上某種因緣和合之後，就産生了想要傷害我的念頭，進而打了我，讓我感受了痛苦。通過痛苦推知張叁的煩惱也是因緣所成。
再如嗔心的形成，首先有嗔恨的種子作爲其中一個因，加上非理作意如看我不順眼，然後我本身作爲他的對境，這樣因緣和合之後，他傷害我的煩惱就形成了。所以他也是不自主的，並沒有一個主體存在。煩惱的種子是主體嗎？並不是，因爲它沒有主動思維；非理作意有主體嗎？它也是其它的因緣和合之後産生的。作爲對境的我呢？我自己也沒有主體。因此，在所有的因緣中，沒有某一個單獨出現可以作爲主體的。所以想要傷害我的這個心是由叁種因緣和合而成，形成煩惱的每一個因緣都沒有主體可以承擔責任，不論是煩惱種子、非理作意，還是我這個對境都不是主體，都是因緣合成。假如繼續分析下去，煩惱種子本身也是很多因緣組成的，有緣則聚，無緣則散；非理作意也一樣。因緣和合的東西不可能有主體存在，否則不可能出現因緣和合的情況，所以分析之後可以了知，一切都是因緣所生，無有自主的。因此，膽病的痛苦和有情的傷害二者的根據是相同的，所以我們不應嗔恨有情，就像不會嗔恨膽病一樣，因爲它們都是緣所成；相反，如果要對有情生嗔，那麼同樣也應該對膽病生嗔，因爲二者的道理是相同的。
寂天菩薩第一想告訴我們，做任何事都應當理性地分析，我們到底應不應該産生這個嗔恨心，嗔恨傷害我們的有情？通過觀察分析之後，發現生嗔沒有任何道理，找不到應該産生嗔恨心的根據。爲什麼要用膽病和傷害我們的有情作對比呢？因爲我們存在這樣一種觀念：誰有意地傷害，我就不容易原諒他，如果是無意的就容易原諒。如我們在擠公交、擠地鐵的時候，腳被踩了一下，很痛，倘若此時對方說：“對不起，我不是故意的。”我們就會想：“不是故意就原諒他吧。”如果對方說：“我踩了你又怎麼樣？我就是故意踩你的！”這樣就容易生起嗔恨心。因此，我們會發現在分析嗔心的成因時，對方如果是有意的、有主使的，我們就容易生嗔；如果是無意的、無主使的，就不容易生嗔。再打個比喻，比如我們走在一個山道上，突然從山上滾下一塊石頭砸到了自己，擡頭尋找石頭從何而來時，如果發現石頭是自己掉下來的，或者是風吹等自然因緣導致的，就不會産生嗔心，最多認爲自己碰上了倒黴事而已。如果擡頭一看，發現有一個人蹲在那兒，正在拿著第二塊石頭准備扔下來，原來是張叁故意扔我的，就很容易産生嗔心，觀察之後很容易得到這樣的結論。寂天菩薩正是運用我們平常的這種固有的思維習慣，來進行心理疏導。我們對膽病不生嗔心，是因爲沒有主使的因素和故意的心態存在，所以我們容易原諒；如果是有情傷害了自己，我們就很容易認爲他帶有故意的成分，存在發心和作意，所以不容易原諒他。然而，寂天菩薩告訴我們，其實傷害我們的有情，也沒有我們所認爲的故意的成份，也是因緣所生，是不由自主的。雖然從平時固有的思維去觀察，有時張叁會聲稱自己就是故意要傷害我的，但這種所謂的故意再進一步分析，仍然屬于不由自主。找到他故意傷害的心，究其根源，再進一步分析，就會發現它也是因緣所成。其實，衆生傷害我們是受煩惱的控製，因緣和合的時候，煩惱能夠主使某個人，讓他産生傷害我的心，那煩惱又受誰的主使呢？煩惱也是因緣所成。通過這樣的分析可以明白了，爲什麼我們要嗔恨有情呢？一切都是因緣所成，並不存在傷害我們的主因。
我們初次聽到這樣的理念時，可能很難認同，但經過反複地觀察和分析，最後會發現二者之間的根據的確是完全相同的，只不過我們固有的思維方式是習慣認爲別人故意傷害我，所以不太容易接受，但是如果經常串習新的思維方式，理性地觀察，其實事實就是如此，傷害我們的有情就是緣所成的，沒有一個真正自主的因素存在。
接下來通過比喻說明不自主的情況：
如人不欲病，然病仍生起，
如是不欲惱，煩惱強湧現。
比如說每個人都不想生病，但還是會罹患疾病；同樣，衆生也不想生煩惱，但煩惱還是會強製性地湧現，這就說明了其沒有自主性，沒有自主的原因就是因緣和合就會出現。
“如人不欲病”：幾乎每個人都不想生病，除非有一些特殊的因緣，爲了達到某種目的會有例外，比如身體健康就要去服兵役，爲了逃脫兵役，就想此時生個病就好了。因爲有更大的威脅，才會想通過生小病的方式來逃脫，這並不屬于我們討論的範圍。一般情況下，每個人都不會想生病，因爲生病就意味著痛苦、不自在，但是當生病的因緣已經具足，因緣和合的時候，即使不情願也仍然會生病。通過這樣的比喻就凸顯了無有自主的主題。
進一步深入“如是不欲惱，煩惱強湧現”，就是指對于一個正常人而言，不會真正刻意地想要生起傷害別人的心，不會故意與人爲敵，但是在因緣和合時，産生煩惱的因緣已經具足，雖然不想生起煩惱，但是煩惱仍然無法阻止地強烈地湧現，所以是不由自主的。相反，如果我們能夠自主，不想生病就不會生病；那麼每個人都不想故意傷害他人，也根本不會生起傷害他人的煩惱了。但事實並非如此，我們還是會生病，傷害他人的煩惱也還在強烈地湧現，原因就在于沒有自主。通過這樣對比，無自主的道理分析得很清楚。其實…
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