《入菩薩行論》第78課

　　下面講第二個科判：

　　卯二、說明自身之過失：

敵器與我身，二皆致苦因，

雙出器與身，于誰該當嗔？

　　在怨敵傷害我的過程當中，我自身也有很大的過失。找自己的過失，知道自己也要承擔部分責任，並不是對方一點過失都沒有。在這個傷害案當中，我們有可能做了一些比較偏袒自己的反應或者過激行爲。如果客觀公正地分析，其實在受到傷害的過程中，自己也有很多過失，但這個過失可能比較隱蔽，一般不學習佛法的人無法觀察到。

　　不管是人和人之間的交往，還是世間的法律，都是以當前的因緣來認定責任。但在佛法中，尋找的因緣比較深，涉及到了前世。前面第一個科判的頌詞講過：“以前曾經傷害他人”，這個“以前”不單是指今生，主要還是指前世或再前世等等，因爲過去自己曾經對他人做了類似傷害，所以現在別人對自己做這樣的傷害，自己也有一部分責任。

　　第叁個科判是說明業力的過失，我們的業力成熟了，所以自己應該感受果報，不應該嗔恨他人。第二個科判主要是說明自身一些隱藏的過失。第一和第叁個科判和比較隱蔽的前後世的因緣有關，第二個科判是說隱蔽的因緣，和前後世也有關系，但主要是和自己過度地愛護自己、增長我執有關。一般世間人不會如此評判：因爲你對自己的身體太過于執著，所以也有部分過失。但我們從止嗔和修行安忍的角度來看，這個因緣必須要挖掘出來，要正視它的存在。它畢竟是真正存在的，而且在這個傷害案中，自身應該是很大、很主要的一個因緣。

　　從頌詞字面上講，“敵器與我身”：敵人的武器和我的身體，“二皆致苦因”：這兩個法其實都是導致受苦的因。對方的兵器打到我身上是産生痛苦的因，我自己存在這個能夠感受痛苦的身體，也是致苦的因。“雙出器與身，于誰該當嗔？”：怨敵使出了兵器，“我”拿出了身體，就叫“雙出”。既然武器和我的身體都是導致痛苦的因，所以“于誰該當嗔？”到底應該對誰嗔恨？其實都是造成傷害的因，就不能只嗔恨一方，把所有責任都推給對方,自己完全不負責任，這是不對的。客觀公正地評價、分析此事時，其實對方和我都有責任。如果都有責任，那我們嗔恨對方是因爲對方是導致我痛苦的因，那麼另一部分痛苦的因是什麼呢？是我的身體。所以如果要嗔恨的話，也應該對我的身體産生嗔心，如果對我的身體不産生嗔心，同樣，對導致我受傷的對方或拳頭也不應該生嗔心，因爲根據和理由是完全一樣的，就這兩個因緣導致我痛苦。但是我有了取舍：對自方産生痛苦的因緣視而不見，對對方的因緣放大觀察，把所有責任推到對方，把它作爲生嗔的對境，這是不對的。“于誰該當嗔”是個反問，其實我們是不應該生嗔的，如果我們能夠原諒自己，那也應該原諒對方。

　　當然的本意並不是說：我們在對對方産生嗔心的時候，也應該對自己的身體産生嗔心，它不是鼓勵我們生嗔，而是鼓勵我們止嗔。因爲我對自己可以原諒的緣故，那麼對對方也應該可以原諒。我們凡夫人有一種共性：對自己的問題盡量視而不見，對對方的問題看得很大。自己過失很大好像沒有一樣，而對方過失很小就覺得很大，這是我們在修行過程中應該改變的。在很多教言當中，都重視突顯自己的問題、自己的過失，因爲我們在無始輪回當中，已經習慣了忽視自己的問題，從來沒有真正認爲我有過失、我有很大過失、我有很大責任。

　　我們以前沒有串習過這種觀念，現在要開始重新認識。要強化：我有過失而且有很大的過失的觀念。如果我對自己不生嗔，那麼對對方也不應該生嗔；如果對對方生嗔，對自也應該生嗔。因爲我也有過失的緣故，就不應該對對方産生強烈的嗔恨心，就應該原諒對方，因爲我也是責任者的緣故。

　　下面頌詞說：

身似人形瘡，輕觸苦不堪，

盲目我愛執，遭損誰當嗔？

　　字面意思是講，身體就好像一個人形的大瘡，“輕觸苦不堪”：輕輕地去接觸它，就導致苦不堪言的後果，這種痛苦來自盲目的我愛執，無始以來的我執導致了在當今遭到這麼大的傷害。到底應該嗔恨誰？到底是誰導致這種後果的發生？我們應該對這個問題認真地分析觀察，所以一味去嗔恨他人是不合理的。

　　“身似人形瘡”這個問題就是說：我們受到這麼大的傷害，其實和自己盲目的我愛執有很大的關系。如果我們對我執沒有長時間去鞏固、發展、保護；如果我們輕視自我，以無我消除我執，或者通過他愛執去打破我愛執；如果我們已經習慣無我，對我執的注意力已經消亡的緣故，我們就不會受到很大傷害。但是因爲我們對我愛執盲目地發展、鞏固，所以導致我越愛我，越産生我愛執，越不能夠忍受一切痛苦。

　　《入行論》在這個頌詞中，已經把觀察重點放到了“爲什麼會産生痛苦”這個核心問題上，其實最主要的核心問題還是來自于我們自己的我執。不放棄我執，這個傷害還會延續；放棄我執，傷害就逐漸消亡了。如果沒有我的話，那麼對誰做傷害呢？就是因爲有了我的緣故，我們才認爲我受到了傷害，這是一種明顯的關系。

　　《修心七要》中有一句話：“報應皆歸一”，所有這些不好的報應、問題都應該“歸一”，歸在哪個地方？就歸到我愛執上。我執是一切痛苦報應的總來源，所以一切報應皆歸一。我們就知道一切輪回痛苦、一切報應，乃至于這個傷害案，全都歸在我執上面。

　　如果我們身上某個地方生了一個小小的瘡，不小心碰到、擠到就會感覺非常痛苦。如果我們全身是個大瘡的話，受到很輕的觸碰就很容易導致苦不堪言的結果，所以說“輕觸苦不堪”。那麼其實一切真正痛苦的來源主要還是自己本身的身體和五蘊。身體是痛苦的來源，心也是痛苦的來源(有時我們很憂傷，或者說誰傷了我的心)，我們的心也是一個人形瘡。不管是身體的接觸，還是別人語言的接觸，身體和心都容易感到非常大的痛苦。這個巨大的人形瘡是怎麼形成的呢？其實就是無始以來的盲目我愛執，對整個五蘊的盲目貪執所引發的，在每一世、每一件事情上都在堅固我執。我們做任何一件事情時，沒有無我的教授，沒有菩提心的教授，其實都是在加固我執，都是在考慮怎麼保護，或者讓我得到最大的利益，很少考慮他人。對我執的執著越大，不是得到的保護越大，不是我們對我執越去保護，它就越安全，其實是相反的：我們越去在乎它，越在意這個我，越去鞏固它、保護它，它的抗擊打能力就越弱；越執著它、越在乎它，就越容易受傷害。

　　世間的說法並沒有《入行論》高深，但一般來講，越自私的人我執就越強，越自私的人越容易受傷害，越不自私的人受到傷害的機率就越小。同樣的道理，我們凡夫衆生對我執越愛護，越去堅固它，越容易受到傷害。如果我們對我執越忽視、不在意，或者刻意地去遺忘它、消滅它，我們受傷害的機率就越低。修菩薩道的人，主要就是修他愛執，修菩提心也是修他愛執，把注意力放在愛護衆人上面，因爲放松了對我執的愛護，所以遇到很多事情的時候他都能夠忍受，沒有什麼受傷害的感覺。乃至于到了菩薩位，已經親證無我，放棄了我愛執，就可以把自己的身體主動地布施給衆生而不會有絲毫執著。成佛就是我執的終點，這個我徹底消亡了，成佛之後一點痛苦都不會有。

　　通過這樣的規律分析觀察：對我執越抓得緊，受的傷害就越大；越容易受傷害；程度越深、時間越長；如果越放松我執，不再著重我愛執而去修他愛執，去愛衆生、執著衆生，這時受傷害的機率就越來越小，乃至于到了證悟無我，那時徹底抛棄了我愛執，就不再會受傷害了。

　　所以，無始以來盲目的我愛執，導致了現在的我“輕觸苦不堪”的人形瘡的形成。這是誰造成的呢？我們說張叁造成、李四造成，如果他不來觸碰我的話，我就不會受傷害。其實如果你沒有主動形成這個人形大瘡，誰去觸碰你都沒有辦法造成傷害，所以主要原因還是來自于自己。寂天菩薩就反問“遭損誰當嗔”？你遭受了損害應該嗔恨誰？應該嗔恨自己才對，是你自己一手導致了人形大瘡的形成，養成了盲目我愛執，所以應該怪自己。

　　打個比喻，就好象父母養育兒女：如果父母對兒女特別嬌縱，養成了兒女碰不得、罵不得，打不得、說不得、一說一碰就馬上發脾氣的性格，越是這種嬌生慣養的兒女，抗擊打能力就越弱。當他走上社會和別人交住的時候，一點點小事就馬上覺得受到了很大的傷害。他沒有受過這方面的訓練，都是一慣被嬌縱，父母灌輸的信息就是：你做任何事情都不用負責任，至少在家裏是這樣。如果在家裏已經養成了這種習慣，在外和別人交往的時候，也會是這種方式。當然別人不會認同你這一套，或者兩個這樣的小孩碰在一起，馬上就會出事情。這是父母單方面嬌慣孩子，讓他養成了容易受傷害的例子。我們一方面說，誰打了我的小孩他應該負責任，但是如果你不去嬌縱小孩的話，他不會養成這種軟弱的性格，或者說沒有一點忍受力。分析起來，除了對方打你罵你之外，可能父母的責任也很大，因爲小孩性格的形成是父母嬌縱的結果。同樣的道理，我執就好像是我的小孩，我越盲目放縱它、嬌縱它、執著它，那我執就越嬌弱，所以別人一碰我的時候，我就覺得完全受不了，其實人形大瘡的形成與我放縱自己的我執有直接關系，所以主要責任還應該在我自己。就像小孩的放縱跟父母有關系，放縱我執和自己也有關系。因爲以前很放縱我執，所以現在別人碰一下，或者遇到事情就會受傷害，這當然怨不了別人，主要是因爲自己養成了人形大瘡。“盲目我愛執，遭損誰當嗔”，主要責任還是你自己。

　　這裏給我們描繪了一種規律：我們越…

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