《入菩萨行论》第78课

　　下面讲第二个科判：

　　卯二、说明自身之过失：

敌器与我身，二皆致苦因，

双出器与身，于谁该当嗔？

　　在怨敌伤害我的过程当中，我自身也有很大的过失。找自己的过失，知道自己也要承担部分责任，并不是对方一点过失都没有。在这个伤害案当中，我们有可能做了一些比较偏袒自己的反应或者过激行为。如果客观公正地分析，其实在受到伤害的过程中，自己也有很多过失，但这个过失可能比较隐蔽，一般不学习佛法的人无法观察到。

　　不管是人和人之间的交往，还是世间的法律，都是以当前的因缘来认定责任。但在佛法中，寻找的因缘比较深，涉及到了前世。前面第一个科判的颂词讲过：“以前曾经伤害他人”，这个“以前”不单是指今生，主要还是指前世或再前世等等，因为过去自己曾经对他人做了类似伤害，所以现在别人对自己做这样的伤害，自己也有一部分责任。

　　第三个科判是说明业力的过失，我们的业力成熟了，所以自己应该感受果报，不应该嗔恨他人。第二个科判主要是说明自身一些隐藏的过失。第一和第三个科判和比较隐蔽的前后世的因缘有关，第二个科判是说隐蔽的因缘，和前后世也有关系，但主要是和自己过度地爱护自己、增长我执有关。一般世间人不会如此评判：因为你对自己的身体太过于执著，所以也有部分过失。但我们从止嗔和修行安忍的角度来看，这个因缘必须要挖掘出来，要正视它的存在。它毕竟是真正存在的，而且在这个伤害案中，自身应该是很大、很主要的一个因缘。

　　从颂词字面上讲，“敌器与我身”：敌人的武器和我的身体，“二皆致苦因”：这两个法其实都是导致受苦的因。对方的兵器打到我身上是产生痛苦的因，我自己存在这个能够感受痛苦的身体，也是致苦的因。“双出器与身，于谁该当嗔？”：怨敌使出了兵器，“我”拿出了身体，就叫“双出”。既然武器和我的身体都是导致痛苦的因，所以“于谁该当嗔？”到底应该对谁嗔恨？其实都是造成伤害的因，就不能只嗔恨一方，把所有责任都推给对方,自己完全不负责任，这是不对的。客观公正地评价、分析此事时，其实对方和我都有责任。如果都有责任，那我们嗔恨对方是因为对方是导致我痛苦的因，那么另一部分痛苦的因是什么呢？是我的身体。所以如果要嗔恨的话，也应该对我的身体产生嗔心，如果对我的身体不产生嗔心，同样，对导致我受伤的对方或拳头也不应该生嗔心，因为根据和理由是完全一样的，就这两个因缘导致我痛苦。但是我有了取舍：对自方产生痛苦的因缘视而不见，对对方的因缘放大观察，把所有责任推到对方，把它作为生嗔的对境，这是不对的。“于谁该当嗔”是个反问，其实我们是不应该生嗔的，如果我们能够原谅自己，那也应该原谅对方。

　　当然的本意并不是说：我们在对对方产生嗔心的时候，也应该对自己的身体产生嗔心，它不是鼓励我们生嗔，而是鼓励我们止嗔。因为我对自己可以原谅的缘故，那么对对方也应该可以原谅。我们凡夫人有一种共性：对自己的问题尽量视而不见，对对方的问题看得很大。自己过失很大好像没有一样，而对方过失很小就觉得很大，这是我们在修行过程中应该改变的。在很多教言当中，都重视突显自己的问题、自己的过失，因为我们在无始轮回当中，已经习惯了忽视自己的问题，从来没有真正认为我有过失、我有很大过失、我有很大责任。

　　我们以前没有串习过这种观念，现在要开始重新认识。要强化：我有过失而且有很大的过失的观念。如果我对自己不生嗔，那么对对方也不应该生嗔；如果对对方生嗔，对自也应该生嗔。因为我也有过失的缘故，就不应该对对方产生强烈的嗔恨心，就应该原谅对方，因为我也是责任者的缘故。

　　下面颂词说：

身似人形疮，轻触苦不堪，

盲目我爱执，遭损谁当嗔？

　　字面意思是讲，身体就好像一个人形的大疮，“轻触苦不堪”：轻轻地去接触它，就导致苦不堪言的后果，这种痛苦来自盲目的我爱执，无始以来的我执导致了在当今遭到这么大的伤害。到底应该嗔恨谁？到底是谁导致这种后果的发生？我们应该对这个问题认真地分析观察，所以一味去嗔恨他人是不合理的。

　　“身似人形疮”这个问题就是说：我们受到这么大的伤害，其实和自己盲目的我爱执有很大的关系。如果我们对我执没有长时间去巩固、发展、保护；如果我们轻视自我，以无我消除我执，或者通过他爱执去打破我爱执；如果我们已经习惯无我，对我执的注意力已经消亡的缘故，我们就不会受到很大伤害。但是因为我们对我爱执盲目地发展、巩固，所以导致我越爱我，越产生我爱执，越不能够忍受一切痛苦。

　　《入行论》在这个颂词中，已经把观察重点放到了“为什么会产生痛苦”这个核心问题上，其实最主要的核心问题还是来自于我们自己的我执。不放弃我执，这个伤害还会延续；放弃我执，伤害就逐渐消亡了。如果没有我的话，那么对谁做伤害呢？就是因为有了我的缘故，我们才认为我受到了伤害，这是一种明显的关系。

　　《修心七要》中有一句话：“报应皆归一”，所有这些不好的报应、问题都应该“归一”，归在哪个地方？就归到我爱执上。我执是一切痛苦报应的总来源，所以一切报应皆归一。我们就知道一切轮回痛苦、一切报应，乃至于这个伤害案，全都归在我执上面。

　　如果我们身上某个地方生了一个小小的疮，不小心碰到、挤到就会感觉非常痛苦。如果我们全身是个大疮的话，受到很轻的触碰就很容易导致苦不堪言的结果，所以说“轻触苦不堪”。那么其实一切真正痛苦的来源主要还是自己本身的身体和五蕴。身体是痛苦的来源，心也是痛苦的来源(有时我们很忧伤，或者说谁伤了我的心)，我们的心也是一个人形疮。不管是身体的接触，还是别人语言的接触，身体和心都容易感到非常大的痛苦。这个巨大的人形疮是怎么形成的呢？其实就是无始以来的盲目我爱执，对整个五蕴的盲目贪执所引发的，在每一世、每一件事情上都在坚固我执。我们做任何一件事情时，没有无我的教授，没有菩提心的教授，其实都是在加固我执，都是在考虑怎么保护，或者让我得到最大的利益，很少考虑他人。对我执的执著越大，不是得到的保护越大，不是我们对我执越去保护，它就越安全，其实是相反的：我们越去在乎它，越在意这个我，越去巩固它、保护它，它的抗击打能力就越弱；越执著它、越在乎它，就越容易受伤害。

　　世间的说法并没有《入行论》高深，但一般来讲，越自私的人我执就越强，越自私的人越容易受伤害，越不自私的人受到伤害的机率就越小。同样的道理，我们凡夫众生对我执越爱护，越去坚固它，越容易受到伤害。如果我们对我执越忽视、不在意，或者刻意地去遗忘它、消灭它，我们受伤害的机率就越低。修菩萨道的人，主要就是修他爱执，修菩提心也是修他爱执，把注意力放在爱护众人上面，因为放松了对我执的爱护，所以遇到很多事情的时候他都能够忍受，没有什么受伤害的感觉。乃至于到了菩萨位，已经亲证无我，放弃了我爱执，就可以把自己的身体主动地布施给众生而不会有丝毫执著。成佛就是我执的终点，这个我彻底消亡了，成佛之后一点痛苦都不会有。

　　通过这样的规律分析观察：对我执越抓得紧，受的伤害就越大；越容易受伤害；程度越深、时间越长；如果越放松我执，不再着重我爱执而去修他爱执，去爱众生、执著众生，这时受伤害的机率就越来越小，乃至于到了证悟无我，那时彻底抛弃了我爱执，就不再会受伤害了。

　　所以，无始以来盲目的我爱执，导致了现在的我“轻触苦不堪”的人形疮的形成。这是谁造成的呢？我们说张三造成、李四造成，如果他不来触碰我的话，我就不会受伤害。其实如果你没有主动形成这个人形大疮，谁去触碰你都没有办法造成伤害，所以主要原因还是来自于自己。寂天菩萨就反问“遭损谁当嗔”？你遭受了损害应该嗔恨谁？应该嗔恨自己才对，是你自己一手导致了人形大疮的形成，养成了盲目我爱执，所以应该怪自己。

　　打个比喻，就好象父母养育儿女：如果父母对儿女特别娇纵，养成了儿女碰不得、骂不得，打不得、说不得、一说一碰就马上发脾气的性格，越是这种娇生惯养的儿女，抗击打能力就越弱。当他走上社会和别人交住的时候，一点点小事就马上觉得受到了很大的伤害。他没有受过这方面的训练，都是一惯被娇纵，父母灌输的信息就是：你做任何事情都不用负责任，至少在家里是这样。如果在家里已经养成了这种习惯，在外和别人交往的时候，也会是这种方式。当然别人不会认同你这一套，或者两个这样的小孩碰在一起，马上就会出事情。这是父母单方面娇惯孩子，让他养成了容易受伤害的例子。我们一方面说，谁打了我的小孩他应该负责任，但是如果你不去娇纵小孩的话，他不会养成这种软弱的性格，或者说没有一点忍受力。分析起来，除了对方打你骂你之外，可能父母的责任也很大，因为小孩性格的形成是父母娇纵的结果。同样的道理，我执就好像是我的小孩，我越盲目放纵它、娇纵它、执著它，那我执就越娇弱，所以别人一碰我的时候，我就觉得完全受不了，其实人形大疮的形成与我放纵自己的我执有直接关系，所以主要责任还应该在我自己。就像小孩的放纵跟父母有关系，放纵我执和自己也有关系。因为以前很放纵我执，所以现在别人碰一下，或者遇到事情就会受伤害，这当然怨不了别人，主要是因为自己养成了人形大疮。“盲目我爱执，遭损谁当嗔”，主要责任还是你自己。

　　这里给我们描绘了一种规律：我们越…

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