《入菩薩行論》第80課

　　下面繼續學習輕侮等對我們無害的緣故，不應該生嗔。

謂他不喜我，然彼于現後，

不能毀損我，何故厭譏毀？

　　“謂他不喜我”：如果別人輕視我、不喜歡我的話，可能會對我的修行造成損害，所以我要發嗔心。我們回答說：“然彼于現後，不能毀損我”：這種所謂的輕視等等，對于我現世和後世的修行，其實都無法造成什麼傷害，“何故厭譏毀”？那麼爲什麼要討厭、譏諷和诋毀對方呢？沒必要對對方生嗔心乃至做傷害。

　　有時我們會這樣想：如果對方不喜歡我或輕視我、侮辱我，導致其他衆生不喜歡我，對我的修行造成了傷害，因此我就要對他生嗔心。比如張叁、李四侮辱我，說我的過失，他人因此受到影響，就開始不喜歡我，我的修行就可能受到損害。

　　在分析這個問題的時候，我們需要了知：作爲一個修行者，應該具有一種特立獨行的素質。當我們修行時，在某些場合可能需要觀待其他人，但是在對待根本性、本質性的問題上面，不需要看任何人的臉色。如果別人不喜歡我，我就不修行，那麼我就會失去很多修行的機會，甚至有可能從根本上喪失修行的機緣。在世間當中，真正懂得修行的人、真正願意修行的人，可以說是鳳毛麟角，非常稀少，所以如果我們希望得到別人的贊同、或者一致性的推崇才去修行的話，在現在的社會中，其實根本不可能。在這樣的前提下，我們如果認定了修行對自他有利益、對現後世有利益，就要去投入修行，不管對方怎樣看待我都必須去做。不能因爲別人不歡喜我，我就不去做。這是在我們修行過程當中，應該了知的一個原則性的問題。

　　我們在修行的時候，哪些方面可以讓步，哪些方面不能讓步，這個問題必須知道得清清楚楚。上師在講記當中說：有些人因爲家人不同意或者反感自己修行，爲了維護他們的心的緣故，所以就放棄了修行，這是完全不合理的。在非原則性的問題上，我們有時也可以作些讓步：比如就吃素來講，本來作爲一個佛弟子，按照佛陀的教言，從大悲心、從保護衆生生命的角度來講應該素食，但是如果遭到很多人反對，在家庭當中沒有辦法推行，而且有可能引發激烈的沖突和後果的話，這時我們暫時隨順他們也可以，因爲吃素畢竟不是最根本、最原則的問題。但是如果讓我徹底地不學佛法、不修佛法，這就不是可讓、可不讓的問題了，因爲這關系到我解脫的法身慧命，如果這也讓步，那我們就沒有辦法修行了。所以在這些問題上面，無論如何不能退讓，即便是他們不讓我公開地學，但是我的內心也不能夠放棄學佛，我可以在心中默默地觀修、默默地念佛。所以根本的原則、自己的底線是不能崩潰、不能退讓的，其他情況都可以觀察而行。我們不能認爲別人不喜歡修行、不喜歡修行者、不喜歡修行人的行爲、不喜歡拜佛等等，那我就不學了，這是不行的。我們不能完全看別人臉色行事，別人臉色好，我就修法；別人臉色難看，我就不修法，這是不合理的。抉擇的關鍵就是看利和弊孰大孰小，如果功德利益遠遠大于弊端，我們就要堅持下去。這樣的話，即便他人不喜歡我，那又怎樣呢？不會對一個真正的修行者造成任何影響。

　　上師在講記中引用了《開啓修心門扉》裏阿底峽尊者的一個教言：“衆人不悅，正合我意。”修行人的思維方式和做事方式和世間人有很大的不同。如果很多世間人不喜歡我，恰恰說明我的行爲正是符合于佛法的。當然這裏也要排除一些情況：如有的修行者性格乖張，故意去做一些錯事，這種行爲既不符合世間規律，也不符合佛教規律，只會令人討厭，絕對不屬于我們鼓勵的情況。

　　假如我的行爲符合佛教的規律，不符合世間的規律，而世間人恰恰因爲這一點不理解我，認爲我是另類人，他是因爲不了解佛法而不喜歡我，其實反證了我的修行是正確的。以前我們引用過仲敦巴尊者關于世間法和出世間法差別的教言，如“符合經論的是正法，不符合經論的是非法”；或“世間喜歡的是非法，世間不悅的是正法”等等。所以，如果我們所做是正確的事情，即便很多人不喜歡，我們也要去做，這並不能成爲我們可以生嗔心的理由。

　　下面我們分析：“然彼于現後，不能毀損我”。我們擔心的是什麼？就是很多人不喜歡我，會對我的修行有傷害。但是到底有沒有傷害呢？寂天菩薩分析說：“然彼于現後,不能毀損我。”“彼”就是其他衆生不喜歡我、輕視我的狀況。這對我現在和以後的修行會不會造成傷害呢？我有無必要生嗔心呢？實際上，即便很多世間人不理解修行人的行爲，對于真正的修行者也不會有絲毫損害。上師在講記當中引用了米拉日巴尊者的話。從米拉日巴尊者的傳記、歌集中可知，即便是在佛法興盛、全民信佛的西藏，當年也有很多人不理解、不喜歡米拉日巴尊者的修行方式，並不爲衆人所認同。

　　尊者的修行方式是在真實意義上出離輪回的一種修法，而一般人所行持的佛法在很大程度上都與世間法挂鈎，大家已經習慣了這樣的修行，對于不一樣的修行方式，就覺得不可思議、不能理解。即便很多人不理解，對尊者的修行有沒有傷害呢？沒有傷害。而且他依靠這種方式修行，最終獲得了殊勝的證悟。雖然米拉日巴尊者是一個特殊的例子，但是也可以說明：如果一個修行者堅定自己的修行之路，他人喜不喜歡對他的修行沒有什麼傷害。

　　當然我們既不是處在全民信佛環境，也不象米拉日巴尊者一樣有顆堅定、穩固的修法心態，就在這種環境當中，我們更要突破重圍、堅定自己修法的理念。如果有很多人對修法不理解，我們自己也要堅持。最擔心的情況是什麼呢？就是“大家學佛，我就學佛；大部分人不學佛，我就不學佛”。在曆史上的多次滅佛運動和“文革”中，就出現了很多這樣的搖擺不定者。假如現在社會上有一種流行趨勢是學佛，人人都在贊歎修行，都在叫好，這時候我就去學佛了，其實是爲了趕時髦、覺得自己很新潮；但如果社會上多數人都在批判學佛，說學佛很落伍等，這時候我就不學了，這種人很容易放棄自己的修行。真正觀察下來，其實作爲一個真正的修行人，不可能如是輕率。如果我們經過觀察，已經認定了修法的確具有暫時、長遠的廣大利益，就不會受這些影響。所以在這樣環境當中，即便很多人都不理解修行，我們還是要堅持自己的修行之路。

　　全知麥彭仁波切的《二規教言論》中有一個教言：“雖此大地滿惡人，然自當持高尚行”，即使整個世界都充滿了充滿了反對者，充滿了不清淨的惡行，自己也應該堅持高尚行。從環境的角度講，即便我周圍都是不信佛法的人、不修行的人，但我還是要守持自己的清淨行。比如現在我們在工廠裏面、公司裏面，很多人們都不修行，但是我還是要在這個環境中保持自己修行的本色。

　　從我們是初學者的角度來講，雖然我們做不到如米拉日巴尊者那樣不爲所動的殊勝功德，但是我們通過學習認知道理後，可以通過反複觀修加深對修法的熱情或堅毅的程度，這樣我們會慢慢成長起來。其實修行就是在和無始以來的習氣做鬥爭，在這種惡劣環境中有個不斷成熟、不斷成長的過程。如果我們能夠堅持下去會獲得成功，如果稍有不慎也有可能葬送自己修行的慧命。

　　所以真正來講，別人喜不喜歡對我們現今的修行其實不會有影響。那對以後呢？別人不喜歡我，會不會因爲這個而使我墮惡趣啊？會不會使我在後世成爲一個惡人？這也不會的。單單憑對方的一個不喜歡，對我以後也不會造成傷害。所以既然不能毀損我，“何故厭譏毀”？那麼我爲什麼要討厭不喜歡我的人呢？去譏諷、诋毀不喜歡我的人或者輕視我的人是不應該的，因爲對我沒有傷害的緣故。

　　前面科判裏講“輕侮等無害”，那麼怎麼無害？從修行的角度來講，對現後的修行無害；從傷害的角度來講，對現後也無害。緊跟前面頌詞“對身心無害”的意思分析：前面是對身心當下的本體無害，現在這個頌詞也可以理解成對現在和以後的身心也無害。所以，既然對現後的身心都無害，那我們爲什麼要去嗔恨對方呢？就是不應該的意思。

　　下面講第二個科判：

　　子二、不應嗔成爲利養之違緣者。

　　利養也是很多人關心的問題，出家人、在家人對這個問題都很關心。利養是一個術語，就是指財富、錢財，諸如此類的東西。一個欲界的凡夫衆生，他對利養、財富這些東西都是很執著的。有些出家人如果沒有安住在法義上，他會很在乎利養、錢財、別人對他的供養等，因爲很執著的緣故，誰動了他的利養，他就會不高興、生嗔心，誰擋了他的財路，他也會生嗔。雖然他有一個修行者的名稱，但是他也會生嗔。在家人也是一樣：起早貪黑是爲了掙錢，如果誰擋了他的財路，不讓他得到，他也會生嗔。我們要正視這個在家、出家都要面對的問題。誰對我們的利養造違緣，我們都不應該嗔恨。

　　不應該嗔恨分叁：“醜一、嗔罪嚴重”，“醜二、利養無有實質”，“醜叁、遮破有實質之妄念”。

　　這裏從叁個側面告訴我們：“不應嗔成爲利養之違緣者”。第一個是“嗔罪嚴重”。對給我們的利養造違緣的人不要生嗔，第一個說服點是什麼？嗔罪很嚴重的緣故，不要爲了一點點利養、一點點的財富而造下很嚴重的嗔恨的罪業，得不償失。

　　第二是“利養無有實質”。第一個科判分析的側重點是嗔罪，這裏分析的側重點是利養。利養到底值不值得我們去發脾氣呢？“無有實質”的緣故，不值得。它告訴我們要放下對利養的執著，如果我們對利養的執著放松了或者放棄了，別人再怎麼樣去搶奪，再怎麼樣去障礙，我不會去執著生嗔的，就是因爲我們對利養太執著了，誰都不能動，誰要動我就對誰不高興、對誰生嗔心。所以我們就要抓住生嗔的來源，把來源抓住，從根本上解決問題…

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