..續本文上一頁己的生命延續下去，最終也會死亡。這就是告訴修行者，我們在世間要用清淨的方式來生活，這樣今生有意義，後世也有意義。如果用不清淨的方式生活，也許眼前有一點利益，但長期看來，必然有很大的過患。
對此我們一定要認認真真地思考。這個時代很多人都是金錢至上、崇尚利益，真正願意清淨生活的人不多——不學佛法裏面的人不多，修學佛法的人裏面也不多。有些人這樣認爲：學學理論、聞思、修行都可以，但是不能影響到我的生存、我的財富，就說如果觸及到自己的利養，就肯定不願選擇佛法了。是在不觸及當前利益的情況下，怎麼修佛法都行，一旦碰到自己最執著的東西，就無法繼續修行了。
我們對于業因果真正要做很深的思維，只有做了很深的思維之後，我們才能在大是大非的問題面前，有一個正確的決定。否則就沒辦法面對違緣，甚至情願選擇邪命而活，也不願清清淨淨地生存。
不願邪命活這個科判的連接是什麼？就是嗔罪。因爲張叁對我誹謗，導致很多人對我沒有信心，中斷了我利養的來源，所以我要對張叁生嗔，打擊他，把他消滅之後，我就得到很多錢財。邪命和科判直接對應就是嗔罪，因爲它是通過嗔罪嗔恨對方、打擊對方，然後得到生存的資具、利養。但我“甯可速死殁”，也不願意、也不能夠爲了得到利養去嗔恨怨敵、打擊怨敵，這是不應該的。
下面講第二個科判 “利養無有實質”。
其實即便我們得到了利養，它也沒有什麼實質可言，而且在很短時間當中最終會放棄，所以爲了這些沒有實質的東西，不應該産生這麼強烈的反應和執著。
夢受百年樂，彼人複蘇醒，
或受須臾樂，夢已此人覺，
覺已此二人，夢樂皆不還。
“夢受百年樂”：一個人在做夢的時候感受了百年的快樂，然後“彼人複蘇醒”，之後就蘇醒過來了。另外一個人在夢中只感受到了須臾的快樂，然後“夢已此人覺”，他也從夢中醒來了。二人在做夢時感受的快樂有長有短，但是“覺已此二人，夢樂皆不還”，醒來之後，兩個人的夢樂都不會再返回來，都已經消亡了。
這是以一個例子做比喻。我們在做夢的時候，有時夢就比較長，比較完整，有時是斷斷續續或者非常奇怪；有時在夢中一直做美夢感受快樂、感覺很舒服，有時就是享受一刹那的快樂，之後馬上就醒了。也許我們沒有夢受百年樂的經曆，但在曆史和很多經典上的確有這樣的記載。有人在做夢的時候，感受了一百年的快樂，還有人在做夢的時候只是領受了須臾的快樂，大概是十分鍾就從夢中醒來了。從夢境的角度來講，一個是一百年，一個是十分鍾，時間方面有長短。但是一旦醒來之後，“夢受百年樂”的人和夢受“須臾樂”的人都是“夢樂皆不還”，二者在夢中的快樂已經完全消亡。
在因明中，分析夢就是顛倒意識的一種體現，所以從夢中醒來之後，夢中的情景全部都會消亡的。爲什麼有些人做夢夢了一百年，有些人做夢很快就醒了？上師在講記中也分析過這樣的原因。這種故事實際上古往今來很多，有很多事例可以證成。上師還講了一個例子：一個人做夢過了一輩子，他從別人剛倒上茶的時候開始做夢，醒來的時候茶的熱氣還沒有消退。有人問：倒一杯茶，從冒熱氣到涼之間可能就二十分鍾左右，這麼短的時間，夢中怎麼會有一百年的體驗呢？從根本討論這個問題，其實這就說明時間本身並不是實有的，一兩秒也好，還是幾十年也好，並沒有實有的長和短，所謂的長短是無自性的、觀待的，也可以說是通過衆生的業感安立的。所以，幾十年時間如果是決定的，那麼在二十分鍾當中，不可能夢到一百年的快樂。但是因爲時間本身是虛幻的，長短不是決定的，而是觀待安立的，本身無自性的緣故，所以長和短可以互容。我們認爲十年當中可以容納一秒很正常，因爲十年的時間很長，一秒的時間很短；但是我們很難理解短可以容長：在一秒當中可以容十年，十年可容一秒中。難以理解的主要原因，是因爲我們受了長短是固定的概念的影響。其實我們分析的時候，長短並無自性，本身就是空性的，因爲空性之故，長可以容短，短也可以容長。《普賢行願品》中講一刹那中有塵數劫，其實就是從時間無自性、空性來講，短和長並沒有什麼固定的、不一樣的地方，長和短是平等的。平等的含義就是短可以容長，長可以容短。所以有時我們覺得時間很長，有時覺得時間很短。在一些特定的前提下，如我們覺得特別快樂的時候，實際上已經過去了一天，但我們會覺得時間很短過得很快。如果是自己痛苦的時候，一秒鍾好像一年一樣難熬。時間隨著不同的因緣在變化，本身並沒有什麼固定的自性可言。
比如說時間長短安立的問題：世間人知道有些蟲子是朝生暮死的，早晨太陽升起的時候，這個蟲子誕生了，到晚上太陽落山的時候它就死了。以我們人道的時間看，它就只有一天的壽命，很短很短。但是對于這個蟲子來講，一天時間就是它的一生。這個一生到底是長還是不長？蟲子從剛開始出生到發育、成熟、交配、走向衰老、最後死亡，雖在我們的眼中只有一天的時間，對我們而言很短，但對它來講是一生的時間。從佛經的觀點來看，我們人道從降生開始到發育、成長、衰老、死亡，假如說活一百歲，一生一百年；但從天人的眼光看，因爲天人的壽命特別長，可能只是一上午的時間，天人一上午的時間我們人道一生已經完了。我們覺得這個時間夠長了，一百年哪，其實他們看起來就只有半天，覺得人生的壽命太短了。就像我們看蟲子一樣：哦，你這個蟲子太可憐了，朝生暮死，早上出生晚上就死啦。但是對它來講是整整一生，就相當于我們從一歲活到一百歲，我們覺得經曆了一百年這麼長的時間，但從天人的眼光看起來，你只有半天，或者一個小時的壽命而已。所以壽命長短，其實只是一種概念，沒有什麼實實在在的自性。
我們再來看剛才那個例子：比如倆個人在一起喝茶，都倒一碗茶，一個人沒睡覺，一個人去睡覺了，沒睡覺的人看了看表，哦，五點鍾。過十分鍾睡覺的人醒來了，對醒覺位的人來講過了十分鍾，對剛才做夢的人來講，已經過了一百年的時間。這個故事與天人時間的道理是一樣的，只不過一人在睡夢的時候覺得過了一百年，但在一人醒覺位只過了十分鍾而已。所以我們就知道了：時間本身是無實質的，所謂的長、短都沒有自性可言，在不同的因緣下，它會出現這些情況。
前面我們舉了一些例子：一是快樂的時候時間過得快，痛苦的時候時間過得慢；二是比較小蟲和人、人和天人之間不同的時間概念；叁是醒覺位的時間和夢中時間的不同。所以在不同的因緣、特定場合的情況下，“夢受百年樂”這個現象是可以出現的。分析的時候，主要是抓住時間無自性的特點，因無自性的緣故，沒有固定的長短，所以它可以在十分鍾當中展現一百年的時光，也可以在一百年當中展現十分鍾的時光，原因是合理的，只不過這些事情出現的因緣不是特別容易，發生的概率比較低，所以我們就把它當成奇聞了，如果經常出現，大家就不以爲怪了。
我們再看它的意義：
壽雖有長短，臨終唯如是，
設得多利養，長時享安樂，
死如遭盜劫，赤裸空手還。
壽命雖有長有短，但臨終死亡的時候“唯如是”，就是這樣的。“設得多利養”，有些人即使是得到了很多利養，在人間長時間享受安樂，但死亡到來的時候，猶如遭到了了盜匪的搶劫一樣，赤裸空手而還，進入中陰身，也是這樣的。
這個情況和前面的夢喻也是一樣的，有人做夢時間比較長，有人做夢時間短，但是醒後“夢樂皆不還”。同樣的道理，在世間有些人壽命很長有利養，享受了幾十年的快樂生活；有些人壽命短只享受了一兩年，甚至半天、一天的幸福生活，二者是有差別，但是“壽雖有長短”或安樂有長短，“臨終唯如是”：不管什麼人到了死的時候都一樣，完全一樣。壽命很長的人趣入死亡時什麼都帶不走，壽命短的人到了死亡也什麼都帶不走，全都是赤裸身體空手而還。所以，即使我們在世間通過不正當的手段得到了很多利養，或者用正當的手段得到了很多利養，但在死亡的時候，都是必須赤裸而還，猶如突然遇到強盜把我們所有的財富全部搶走了，什麼都不給你留下，死亡到來的時候也是如此。
我們仔細思維，頌詞裏面包含了許多意義：有壽命無常的意義：突然死亡的時候什麼都帶不走，唯有業隨身，講到了死亡無常；又有業因果的意義：如果你在人世清淨而活，沒有造業的緣故後世就會得安樂，如果邪命而活，死後就感受惡趣痛苦。之後也牽涉到了輪回的苦樂問題：如果你造了重業會在輪回中感受叁惡趣的痛苦，造了善業感受叁善趣的安樂；也有暇滿難得的意義，雖然不明顯，但間接有這個意思：我們得到人身之後應該怎樣做？暇滿人身很難得的緣故，應該去修持正法，而不應該用暇滿人身去造惡業、去生嗔、或者邪命養活等等。所以頌詞裏其實包括了許多修行的要素，如果我們把這些要素搞清楚了，它已經明白地指出了我們應該怎樣修持清淨的佛法，所以不應該爲了一些沒有實質的利養去造罪業、生嗔心，說這麼多教言都是爲了息滅我們的嗔心。
我們再回到科判當中。大科判是“不應嗔成爲利養之違緣者”，第一方面講嗔罪嚴重，第二方面講利養沒有實質。我們認真觀察：哦，利養其實沒有實質，辛辛苦苦地得到了利養，最終還是要全部毀壞，或者沒有辦法帶走一針一線。利養本身沒有實質，再加上我們爲了獲得這個無有實質的利養又造下了罪業，這樣分析觀察下來，是不是值得爲利養生嗔呢？作爲一個有智慧的人，的確是不值得的。所以說甯可清淨而死，也絕對不邪命而活。如果有人傷害我，造成我的利養中斷的話，我應選擇安忍，安住在正念和善法當中，不應該爲了利養來傷害自己的善心，就是這個意思。
今天的課程就講到這個地方。
《《入菩薩行論》第80課》全文閱讀結束。