《入菩薩行論》第84課
下面繼續學習《入行論》。
子叁、修承受痛苦之安忍。
安忍苦不劇，複能成大利，
爲除衆生害，欣然受此苦。
前面分析過，無始以來，我們因爲欲妙曾無數次地墮入地獄，感受無意義的痛苦，卻沒有成辦任何自他的利益。如果我們能夠修持安忍，不僅痛苦不劇烈，而且還能成就更大的利益。對于這種能夠遣除衆生傷害的痛苦應該欣然接受。
地獄痛苦是很強烈和非常難以忍受的，與墮地獄的痛苦相比，修安忍的痛苦並不劇烈，並不嚴重也不廣大，因此，應該修持安忍的善行和苦行。前面頌詞中的“千返”，就是指無數次地墮入地獄。倘若我們能夠一次、兩次成功地修持安忍，就可以免除墮地獄的痛苦，如果能夠真正地把安忍修到位，就可以完全終止墮地獄的痛苦。
前面頌詞講到于自他利益沒有成辦，此處說安忍“複能成大利”，除了能夠消減痛苦，還能夠成就廣大的利益。修安忍可以清淨罪障，免除衆多痛苦，成就很大的功德。《入行論》中講“難行莫勝忍”，在所有的難行當中沒有超過安忍的。面對越難修持的苦行、越難忍受的對境，倘若能夠修持安忍，所帶來的福德也會越大。安忍功德非常超勝，所以它能夠成就大利。
對自己而言，如果能夠修安忍，現世不會受到嗔恨或衆多痛苦的折磨，後世也能夠成就殊勝的人天福報。從出世間的角度來講，以菩提心攝持而修安忍，能夠累積成佛的善根，從而獲得最爲究竟的利益——佛果。因此，修安忍從現世、後世、世出世間等方面分析，都能夠成就大利。那麼對他人有什麼大利呢？表面看，修安忍好像對對方並沒有很大的利益，實際上，不嗔恨就消除了對對方的傷害，而且因爲安忍的緣故，解除了以怨報怨的緣起鏈，對對方也是一種利益。所以，修安忍不僅自利還能利他。
另外，在《大乘經莊嚴論》中說道：以菩提心帶動的善行，如布施、持戒、安忍、智慧都有一個共同的特點，就是在以布施、安忍等修法利益有情之外，菩薩還會爲了對方的究竟利益而發願：願我成就時，以此善根將衆生安置在叁解脫的種姓中，從輪回中獲得究竟解脫。依靠修安忍的善根爲緣，對對方發願，隨著菩薩修行善法功德的增長，這種因緣會逐漸加深、最後成熟而利益衆生。
釋迦牟尼佛在因地修持善法時的對境，不管是布施、持戒還是安忍，最後在佛陀成佛時，都無一例外獲得了相應的解脫和功德。對方首先是狹義的“他”，即我們安忍的怨敵，這個“小他”隨著菩薩修行功德的增長，可以逐漸地獲得大利。而“大他”即一切衆生，菩薩不僅僅爲一個衆生發菩提心，是爲了利益一切有情而發心。菩薩在修安忍的時候，菩提心的心量所及是一切衆生，是爲一切衆生謀福利的修法，因此已經讓一切衆生獲得了這個善根。他通過修持安忍，不斷的累積善根，當他獲得解脫、成佛的時候，這個功德也成了一切衆生——“大他”獲得究竟利益的直接因、根本因。佛陀成佛之後，利益衆生的事業是無勤的、周遍的、恒常的、源源不斷的，的確對自他都能夠成就“大利”。
“爲除衆生害，欣然受此苦”：知道這個道理之後，爲了遣除一切衆生的傷害，成辦一切有情的利益，對于能夠給衆生帶來衆多利益的苦行，理應欣然承受。我們通過聞思，觀念上有所轉變，再通過觀修從內心生起感受，以這樣的方式修心，菩提心會逐漸趨于成熟。所以，在聞思和修行的過程當中要先了知道理，再逐漸觀修、串習。
前面是對親友作四害，接下來是講對怨敵作四善。誰對我和我的親友做四種加害我就會生嗔，誰傷害我的怨敵我就高興。相反，誰給予我的怨敵安樂、贊歎、很高的榮譽，對他作四善等等，我就會嗔恨。接下來就要破除這種嗔恨。
壬叁：破嗔于怨敵作四善者分叁。
一、破嗔贊譽怨敵者；二、破嗔令怨敵安樂者；叁、破嗔成辦怨敵利養者。
一、誰贊歎怨敵，我要嗔恨他，對這種嗔恨予以破斥；二、誰令怨敵安樂，我就嗔恨他，對此進行破斥。叁、誰幫助怨敵成辦了利養，我就嗔恨他，應當破除這種嗔恨。
葵一(破嗔贊譽怨敵者)分叁：一、堪爲自樂之因故當取受；二、是他樂之因故不應舍棄；叁、宣說顛倒取舍之理。
第一個科判的意思就是講，其實贊歎怨敵是自己快樂之因，所以應該取受；第二是其他衆生獲得安樂之因，他樂之因就是自樂之因，不應該舍棄；第叁，宣說顛倒取舍，對于贊歎自己的人取，對贊歎怨敵的人舍，這是顛倒的取舍，是不如理如法的，必須要斷掉。
子一，堪爲自樂之因故當取受。
人贊敵有德，若獲歡喜樂，
意汝何不贊，令汝自歡喜？
如果有人贊歎怨敵有功德而獲得歡喜快樂，那麼愚癡的意識你呀，爲什麼你不跟隨去贊歎怨敵，讓自己獲得歡喜呢？
科判“堪爲自樂之因”是指贊歎怨敵是自己獲得快樂的因。如果我們對別人的功德、優點、處事方法等比較認同、歡喜，就會願意贊歎他。一般來講是這樣：我們在內心中有一種認同，然後通過口來贊歎，在贊歎的過程當中，我們也能收獲歡喜，所以贊歎別人自己也能獲得快樂。頌詞引用了這個規律，讓我們止息因爲他人贊歎怨敵帶來的不悅和嗔恨。
“人贊敵有德”，比如張叁贊歎我的怨敵，是因爲他看到了對方的功德心生歡喜，才願意對他發自內心地贊歎。當然，此處的贊歎都是指發自內心的，不是表面上的虛僞贊歎。他能夠贊歎我的怨敵，說明他認同、喜歡我的怨敵，所以贊歎之後，他也能獲得歡喜、快樂。我們贊歎自己的上師、團隊、親友，乃至于世間的追星族贊歎偶像，都是因爲喜歡對方，認同對方的功德，對他贊歎，然後內心也是充滿歡喜的。
我們也願意獲得快樂，不願意受苦。“意汝何不贊”，“意”就是意識。因爲我們嗔恨別人，主要是意識在作怪，對方不一定有什麼真正的過患，只是我們的心看不慣他、討厭他、嗔恨他。因此教誡我們的意識：既然贊歎別人的功德能夠獲得歡喜，而且你也是希求歡喜和功德，那麼你也應該去贊歎怨敵，這樣能夠讓你獲得歡喜。這是一種調伏自心，讓我們息滅嗔恨、嫉妒的好方法。其實這裏包含了一個不可獲缺的要意：如果我們內心對怨敵的功德不認同的話，既便讓我們去贊歎我們也不願意。在你真正認同對方的功德，願意贊歎的情況下才能夠獲得快樂。假如說現在我按寂天菩薩的要求去做，本來我對怨敵張叁看不慣，但是我也贊歎對方，被動贊歎之後，雖然嘴裏贊歎了，其實內心還是很不舒服，不贊歎可能還好一點，贊歎了更不舒服，有可能出現這種情況。之所以如此，根本原因就是缺少了一個環節：我沒有真正認同對方的功德。
這就要求我們公正地去看待怨敵。衆生對于自己喜歡的人，容易發現其優點並強化和誇大，對其缺點很容易忽略和弱化。相反，對不喜歡的人，則很容易弱化、忽略其優點，誇大強化其缺點。在這樣的心態下，我們很難發現對方的優點，即使發現了也不願意承認。所以我們要調整內心，讓心處于比較公正的狀態，不要被偏執的心所欺騙，否則，就不願意去看對方的功德，即使看到了，也會認爲對方只是裝模作樣而已。要讓我們的心平複下來，公正地去看待任何事情，不要帶有色眼鏡，不要以偏袒的心去觀察。如果我們願意以公正的心態去看待事情，調心就成功了第一步。通過這個調整，我們的心能處于平等公正的狀態中，然後再去發現對方的功德，他的功德一直存在，只是以前被我的偏執之心覆蓋了，我根本不願意承認。現在用公正平等的心態看待，從因果的側面，從緣起的法則去看待對方，發現對方的確有很多功德，應該贊歎隨喜。因此自己就願意認同對方，我們去發現、認同、贊歎對方，同時自己就獲得了歡喜。因此，表面上看好像是爲了讓自己獲得歡喜。深層次的意思，是讓我們打破對怨敵不好的看法，處在公平的心態中，再作觀察，在這個過程中達到讓我們調心的目的。
科判講“自樂之因故當取受”，我們認同和贊歎對方的功德，不僅今生自己能夠獲得歡喜，因爲這個善行的緣故，來世也能夠獲得安樂，這是今生獲得歡喜、來世獲得安樂的殊勝方法。其中也包含了讓我們調伏內心，打破對怨敵偏執的殊勝方便。
如果我們能夠平複對怨敵的偏執心，也就能夠對我們貪執的人(包括自己)，恢複正常的心態。自己是我們嚴重偏袒的對境，對自己的功德很願意表現，對過失則千方百計地隱藏，總是在人們面前展示自己堅強有力、光輝美好的一面，隱藏自己不好的地方。如果能夠有一個公正的心態，冷靜地觀察自己，就會發現自己還有很多過失。把這些過失和佛經論典當中的修法進行對照，會發現其實我們離修行的目標還有很大的差距，從而幫助我們找到問題的所在，然後去解決它。
我們以前也分析過，修道應該有一顆平常心，對親友不偏袒，對怨敵也不偏執，用平常的心去觀察，功德是功德，過失是過失，在平常的心態之下，我們才能夠真正發現道之所在，否則沒辦法真正修道。
如是所生樂，唯樂無性罪，
諸佛皆稱許，複是攝他法。
前面的頌詞“意汝何不贊，令汝自歡喜”，以及科判“堪爲自樂之因”，都講到了“樂”，這個樂到底怎樣呢？這個頌詞進行了解釋。通過隨喜他人的功德，尤其是隨喜怨敵的功德所獲得的樂有四種特點：第一“唯樂”，第二“無性罪”，第叁“諸佛皆稱許”，第四“複是攝他法”。
第一，“唯樂”。這種樂是一種純粹的、絕對的快樂，或者說是快樂的源泉，它是由善因引發的快樂。
第二，“無性罪”。在…
《《入菩薩行論》第84課》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…