..續本文上一頁佛法當中，罪分爲兩種：即自性罪和佛製罪。無性罪就是講本性不是罪業，我們可以從叁個方面來分析和理解無性。當然，樂本身是無記法，苦樂是以前善惡業的果，《俱舍論》中講，它是非善非惡的無記本體。
此處分析的是哪叁方面呢？第一，分析樂的起因。有些快樂的起因可能是罪業，比如說，通過詐騙的手段得到了錢財，這種快樂的起因就是罪業。第二，有些快樂可能會導致不好的結果，它的果是和罪業相聯系的。第叁，樂的本性可能和罪業相應。比如說，吸毒人在吸毒的時候可能會有一種快樂，但是這種快樂是和吸食毒品的罪業相應的，所以它的本性和罪業相應。因此，可以從起因、結果和本性叁種情況來分析。
那麼我們隨喜他人的快樂，是不是屬于這叁種情況？第一，它的起因是通過隨喜他人功德，因是清淨的。第二，分析它的結果，隨喜是善法，所以並不會引發不好的結果。比如說，吸食毒品或飲酒的快樂與罪業相應，會引發很不好的結果。而我們隨喜他人功德的這種樂，不會引發罪業和痛苦。所以，從果的角度來講，也是清淨的。最後，其快樂本身是和善法相應的，所以本身也沒有性罪。無性罪的含義需要從這叁個角度來分析。
第叁，“諸佛皆稱許”，因爲它的起因善，本體善，結果善，初中後都是賢善的，這樣的快樂當然是佛陀所稱許、贊歎的，說明得到了佛陀的認可。佛陀是修行圓滿、功德圓滿的大聖者，所以佛陀稱許贊歎，就說明它一定和正道相應。
第四，“複是攝他法”，這是攝受他人的善巧方便。很多衆生都想攝受他人，都願意很多人贊歎自己，認同自己，那麼如何才能讓別人認同自己呢？有些人不懂得善巧方便，爲了提高自己的知名度，拼命地诋毀他人、揭人短處、抨擊他人、說別人的過失，他覺得如果把別人說得一無是處，打垮別人，自己就脫穎而出了。但是真正有智慧的人就會發現，爲了達到自己的目的，貶低、傷害別人，具有很大的過患，說明這個人不是一個值得尊敬的人。而如果經常贊歎怨敵，贊歎他人，別人就會發現這個人沒有嫉妒心，很公正，心量很大，具有功德，然後會對他産生信心。這就是攝受他衆的殊勝善巧方便。
所以，我們能夠看到或者自己主動去發現敵人的功德，並且加以贊歎，其實也能獲得具有這四種特點的安樂。當然，真正去做的時候，可能不太容易。比如我作爲一個旁觀者，張叁和李四是敵人。我可以對李四說：“你應該贊歎張叁，這樣你可以獲得利益，有很多功德，而且贊歎他也不困難。”我勸他會覺得很容易，覺得李四也容易去做。但是，如果落到自己的頭上，對我的怨敵，對自己看不慣的人，可能就看不開了，這個時候就需要李四來開導我。所以，這些事情說起來是容易的，但真正去做可能不太容易。但是，不管容易與否，我們要認同這個理念，並加以實踐。爲什麼叫做難行苦行呢？就是因爲不好做，如果容易做就不會稱爲難行苦行了。所以，雖然知道很困難，但還是要積極地改變自己，只有這樣才能夠和正道相應。
子二、是他樂之因故不應舍棄。
謂他獲樂故，然汝厭彼樂，
則應不予酬，此壞現後世。
贊歎別人其實也是他人快樂之因，所以不應該舍棄。一個真正修菩薩道的人關心的就是他樂，所以此時對于他樂之因，他可以直接接受，並且這樣去做。
但是對于我們普通人，可能還需要花費一些周折才能做到。爲什麼呢？因爲我們就是不願意讓別人獲得快樂，其實關心的還是自己的快樂，那爲什麼他樂之因不應舍棄呢？需要轉變一下思維，其實他樂之因也就是自己的快樂之因，和自己的快樂是挂鈎的。我們的特點就是這樣的，願意正視對自己有利的東西，而不願意正視對自己沒有利益的。所以，如果單說：這是他樂之因的緣故，你不要舍棄。我們就會想：他人的快樂與我無關，雖然我已修菩薩道，但是我現在管不了他人。但是，如果說：他樂之因就是自己快樂之因。我們就會想,爲什麼呢？從發心賢善與否的緣起規律來看，如果我們在發心的過程當中，處于善心的狀態，就會有好的回報；如果我們的心處在不好的狀態，就會帶來痛苦。所以，通過這種緣起規律來勸告我們：應該正視他人的快樂，不應該讓別人不快樂。如果我們放棄了別人的快樂，其實就是舍棄自己的快樂。
謂他獲樂故，然汝厭彼樂，
則應不予酬，此壞現後世。
前面講“如是所生樂，唯樂無性罪，諸佛皆稱許，複是攝他法。”這種快樂我當然願意獲得。但是贊歎他人是他人獲得快樂，張叁贊歎的是我的怨敵，我是不願意他獲得這種快樂的。這裏面包括兩個問題：第一、受贊者是怨敵，他受到了贊歎很高興；第二、張叁在贊歎的時候也獲得快樂。但是，這恰恰是我不願意看到的，我對贊者和受贊者兩方面都有點意見。怨敵受贊我不願意看到，張叁贊歎我的怨敵，我對張叁也沒有好感，也不願意他獲得快樂。
“謂他獲樂故”可以從兩方面講：怨敵獲得了受贊歎的快樂，張叁獲得了贊歎他人的快樂，而我作爲和怨敵的對立面，不願意他們獲得快樂。如果以此爲根據的話，“然汝厭彼樂，則應不予酬”，如果不願意別人獲得快樂，就不應該給予別人酬勞。但是“此壞現後世”，如果不給別人酬勞的話，第一，毀壞了現世的快樂；第二，毀壞了後世的快樂。
此處的重點是：雖然我自己願意獲得快樂，但不願意他人獲得快樂，尤其是不願意怨敵和贊歎怨敵的人獲得快樂。但是，如果我們不願意他人獲得快樂，自己也沒辦法獲得快樂。此處講“則應不予酬”：比如你雇傭了工人爲你做事情，應該給他報酬。但如果只是願意自己獲得快樂，不願意他人獲得快樂，那就不能給他報酬，這樣他就沒辦法獲得快樂。但是如果他不能獲得快樂，自己也沒辦法獲得快樂。今生當中因爲你不給他工錢，他就會和你爭吵，甚至毆打你、起訴你等等，這樣一來你今生就不會快樂。另外，如果他幫你做了事你不給錢，就相當于偷盜，觸犯了因果規律。本來應該給別人的錢不給，相當于不予取，這樣嚴重的因果，導致後世你也沒辦法獲得快樂，所以“此壞現後世”。而且作爲一個菩薩，不願意別人快樂的話，根本上已經失壞了菩薩應有的心態和行爲。
如果我不願意對方快樂，我自己的快樂也會失壞，這就是因果規律。關鍵在于自己的心，我不願意對方快樂就是惡心，它會帶來惡果，這種心態會直接讓自己的快樂失壞；如果我天天發願盼著對方受苦，這樣的惡心也將導致自己受苦。如果願意對方快樂，願一切衆生快樂，這是善心，它會帶來自己的快樂，在善心的狀態中會給我們帶來安樂；如果我不願意對方乃至一切衆生受苦，那麼這種善心就會讓自己斬斷一切痛苦。所以，這就是爲什麼我們平時要觀修慈悲心、觀修菩提心，因爲菩提心是個大善法。爲什麼要斷掉我們自私自利的作意，要斷掉我們的惡心，也是因爲這個原因。但是有時候我們沒有了知這樣的規律，覺得如果天天去詛咒某個人，內心盼著他受苦，好像自己就很快樂了。其實這反而是會讓自己不快樂，感受痛苦的直接因。
如果我們要真正爲自己負責，就應該開放我們的心胸，做應該做的事情，願一切衆生獲得快樂、願一切衆生斬斷痛苦；願一切衆生的痛苦由我來承受，願一切我的安樂讓衆生去享受，如果經常性這樣去觀修，把這個修法修得很純熟、真實、自然、堅固，我們的快樂就垂手可得，痛苦就會消失無蹤，永遠斷除。佛菩薩就是成功的事例，他們修這個修法已經成功了，我們如果這樣去修也會逐漸成功。所以說“是他樂之因故不應舍棄”，他樂之因就是自樂之因，如果舍棄了他樂之因，自己就沒辦法獲得快樂，這就是頌詞“此壞現後世”含義。
子叁：宣說顛倒取舍之理。
他贊吾德時，我亦欲他樂，
他贊敵功德，何故我不樂？
頌詞的字面意思是，張叁贊歎我的功德，我也願他獲得快樂,那麼他贊歎我的怨敵的時候，爲什麼我不願他獲得快樂呢？我也應該願他獲得快樂。就像我願贊歎我的人獲得快樂一樣，我也應該希望贊歎怨敵的張叁同樣獲得快樂。如果在這兩者之間做取舍，只願贊歎我的人快樂，不願贊歎怨敵的人快樂，這就是顛倒取舍，從道理上也是說不過去的。
前一科判已經講到“是他樂之因故不應舍棄”，如果我不願對方快樂我就不會有快樂，而這是我不願意看到的。但是這裏面還有一個差別，我並不是一味地不願張叁快樂，如果張叁贊歎我的時候，我當然是願他快樂的。但是如果張叁贊歎怨敵，我就不願他快樂了。所以，我並不是一味地不願對方快樂，如果和我有利、有關系的人，我願他快樂，和我無關的人我就不願他快樂。
前面講到，如果你不願別人快樂，就相當于不給你的仆人酬勞，剝奪他的權力，這樣是不對的。這裏和前面的差別在于，贊歎我的人我願他快樂，而贊歎怨敵的人我不願他快樂，是這樣承接下來的。
“他贊吾德時”，張叁贊歎我的時候，我心裏很舒服，覺得張叁這人不錯，所以我對他就有好感，也願他一切順利、健康快樂，我們大家都有這種心態。同樣是張叁作爲贊歎者，他贊歎我的時候，我願他快樂，但他贊歎怨敵的功德時，我就不高興了，其實這是不合理的。
“何故我不樂”，同樣是張叁在贊歎，贊歎我的時候我就快樂，贊歎怨敵的時候我就不快樂，這從道理上是說不通的。他贊歎我，我願意他獲得快樂；他贊歎怨敵，是因爲他認同怨敵的功德而歡喜贊歎，既然如此，我應該衷心地願贊歎者張叁，也能夠因爲贊歎怨敵的功德而獲得快樂。
如果真正生起這樣的心態，遇到張叁贊歎怨敵的時候，就可以止息嗔心。因爲看不慣張叁贊歎怨敵，不高興而生嗔，如果能夠打破顛倒取舍，張叁贊歎怨敵，我也不會因爲這個事情而生嗔，所以這是止息嗔心的一種方便。
葵二、破嗔令怨敵安樂者。
初欲有情樂，而發菩提心，
有情今獲樂，何故反嗔彼？
有時候我們會對令怨敵安樂的人生嗔心，但是我們要破除這樣一種嗔恨。如果誰令我們的怨敵快樂，給他提供順緣、對他贊歎等，在我們感到不舒服的時候，就要反觀一下我們的發心。“初欲有情樂”，我們最初發心是願一切有情快樂，包括怨敵在內。現在這個衆生之一的怨敵獲得快樂了，爲什麼不但不高興反而嗔恨對方呢？這是不合理的。
我們憶念最初的發心狀態，我們進入菩薩道是真心誠意地發願：願一切衆生獲得快樂！願一切衆生獲得菩提果！我們發了這樣的菩提心。如果有一個衆生獲得快樂，我就應該高興，但反觀內心的時候，我們很多初學者做得遠遠不夠。我們願意看到有些人快樂，比如說親友、自己喜歡的人，他們快樂了我就高興；如果是不喜歡的人、不喜歡的國家、不喜歡的民族，他們獲得快樂、成功，心裏就非常難受。
反觀我們的菩提心，問題出在沒有平等之心。修菩提心的時候，有一個重要的修法就是舍無量心，就是平衡這個關系。如果過于貪執親方，可以通過某種修法把過度的貪執壓下來；如果過于不喜歡怨敵，就通過某種修法把他的地位擡上去，在這樣一壓一擡之間就做到“舍”，即處于一種平等的狀態。我們對于親友過份地喜歡，不分青紅皂白地貪執，這時必須要觀他的過失，讓我們過度的貪心降溫。我們對怨敵過度地不喜歡，打壓他的一切功德，這時我們要觀他的功德，把他的地位擡起來。經過這樣的觀修之後，我們才能做到“平等舍”，平等地對他們發慈心、悲心和喜心。雖然發心的時候願一切有情快樂，做的時候卻難以做到，究其原因就是偏袒心太重，所以必須要先修舍無量心。舍無量心修到一定程度，就能平等地去發慈心，悲心、喜心。
四無量心的宣講次第是慈悲喜舍，而華智仁波切在《前行》當中講的修行次第是：首先要修舍心，把舍心修好，才能夠做到平等慈、平等悲、平等喜。如果舍心不修好去修慈心，就會有偏袒。因爲內心對親友、怨敵本身就有偏袒，如果以偏袒的心態去修慈心，所有的力量會全部轉移到親友方面去；悲是拔苦，拔出的痛苦全是親友的苦；喜，也全是親友的安樂等等。如果最初不通過舍心來平衡，我們修的一切的慈、悲、喜都會有問題。如果把舍心修好了，修悲心拔苦的時候、修喜心的時候都能做到親怨平等，這樣修下來的菩提心就是平等心：願一切衆生快樂，願一切衆生離苦，願一切衆生獲得安樂的佛果。
頌詞中講，要憶念我們最初的發心，實際操作的時候，還有許多具體的修法。未修的應該去修，沒有了解的需要去了解。修好之後，我們發起的菩提心就能夠做到平等，就能夠破除對令怨敵安樂者的嗔恨，破除不平等心。
今天的課就學到這個地方。
《《入菩薩行論》第84課》全文閱讀結束。