《入菩萨行论》第84课
下面继续学习《入行论》。
子三、修承受痛苦之安忍。
安忍苦不剧，复能成大利，
为除众生害，欣然受此苦。
前面分析过，无始以来，我们因为欲妙曾无数次地堕入地狱，感受无意义的痛苦，却没有成办任何自他的利益。如果我们能够修持安忍，不仅痛苦不剧烈，而且还能成就更大的利益。对于这种能够遣除众生伤害的痛苦应该欣然接受。
地狱痛苦是很强烈和非常难以忍受的，与堕地狱的痛苦相比，修安忍的痛苦并不剧烈，并不严重也不广大，因此，应该修持安忍的善行和苦行。前面颂词中的“千返”，就是指无数次地堕入地狱。倘若我们能够一次、两次成功地修持安忍，就可以免除堕地狱的痛苦，如果能够真正地把安忍修到位，就可以完全终止堕地狱的痛苦。
前面颂词讲到于自他利益没有成办，此处说安忍“复能成大利”，除了能够消减痛苦，还能够成就广大的利益。修安忍可以清净罪障，免除众多痛苦，成就很大的功德。《入行论》中讲“难行莫胜忍”，在所有的难行当中没有超过安忍的。面对越难修持的苦行、越难忍受的对境，倘若能够修持安忍，所带来的福德也会越大。安忍功德非常超胜，所以它能够成就大利。
对自己而言，如果能够修安忍，现世不会受到嗔恨或众多痛苦的折磨，后世也能够成就殊胜的人天福报。从出世间的角度来讲，以菩提心摄持而修安忍，能够累积成佛的善根，从而获得最为究竟的利益——佛果。因此，修安忍从现世、后世、世出世间等方面分析，都能够成就大利。那么对他人有什么大利呢？表面看，修安忍好像对对方并没有很大的利益，实际上，不嗔恨就消除了对对方的伤害，而且因为安忍的缘故，解除了以怨报怨的缘起链，对对方也是一种利益。所以，修安忍不仅自利还能利他。
另外，在《大乘经庄严论》中说道：以菩提心带动的善行，如布施、持戒、安忍、智慧都有一个共同的特点，就是在以布施、安忍等修法利益有情之外，菩萨还会为了对方的究竟利益而发愿：愿我成就时，以此善根将众生安置在三解脱的种姓中，从轮回中获得究竟解脱。依靠修安忍的善根为缘，对对方发愿，随着菩萨修行善法功德的增长，这种因缘会逐渐加深、最后成熟而利益众生。
释迦牟尼佛在因地修持善法时的对境，不管是布施、持戒还是安忍，最后在佛陀成佛时，都无一例外获得了相应的解脱和功德。对方首先是狭义的“他”，即我们安忍的怨敌，这个“小他”随着菩萨修行功德的增长，可以逐渐地获得大利。而“大他”即一切众生，菩萨不仅仅为一个众生发菩提心，是为了利益一切有情而发心。菩萨在修安忍的时候，菩提心的心量所及是一切众生，是为一切众生谋福利的修法，因此已经让一切众生获得了这个善根。他通过修持安忍，不断的累积善根，当他获得解脱、成佛的时候，这个功德也成了一切众生——“大他”获得究竟利益的直接因、根本因。佛陀成佛之后，利益众生的事业是无勤的、周遍的、恒常的、源源不断的，的确对自他都能够成就“大利”。
“为除众生害，欣然受此苦”：知道这个道理之后，为了遣除一切众生的伤害，成办一切有情的利益，对于能够给众生带来众多利益的苦行，理应欣然承受。我们通过闻思，观念上有所转变，再通过观修从内心生起感受，以这样的方式修心，菩提心会逐渐趋于成熟。所以，在闻思和修行的过程当中要先了知道理，再逐渐观修、串习。
前面是对亲友作四害，接下来是讲对怨敌作四善。谁对我和我的亲友做四种加害我就会生嗔，谁伤害我的怨敌我就高兴。相反，谁给予我的怨敌安乐、赞叹、很高的荣誉，对他作四善等等，我就会嗔恨。接下来就要破除这种嗔恨。
壬三：破嗔于怨敌作四善者分三。
一、破嗔赞誉怨敌者；二、破嗔令怨敌安乐者；三、破嗔成办怨敌利养者。
一、谁赞叹怨敌，我要嗔恨他，对这种嗔恨予以破斥；二、谁令怨敌安乐，我就嗔恨他，对此进行破斥。三、谁帮助怨敌成办了利养，我就嗔恨他，应当破除这种嗔恨。
葵一(破嗔赞誉怨敌者)分三：一、堪为自乐之因故当取受；二、是他乐之因故不应舍弃；三、宣说颠倒取舍之理。
第一个科判的意思就是讲，其实赞叹怨敌是自己快乐之因，所以应该取受；第二是其他众生获得安乐之因，他乐之因就是自乐之因，不应该舍弃；第三，宣说颠倒取舍，对于赞叹自己的人取，对赞叹怨敌的人舍，这是颠倒的取舍，是不如理如法的，必须要断掉。
子一，堪为自乐之因故当取受。
人赞敌有德，若获欢喜乐，
意汝何不赞，令汝自欢喜？
如果有人赞叹怨敌有功德而获得欢喜快乐，那么愚痴的意识你呀，为什么你不跟随去赞叹怨敌，让自己获得欢喜呢？
科判“堪为自乐之因”是指赞叹怨敌是自己获得快乐的因。如果我们对别人的功德、优点、处事方法等比较认同、欢喜，就会愿意赞叹他。一般来讲是这样：我们在内心中有一种认同，然后通过口来赞叹，在赞叹的过程当中，我们也能收获欢喜，所以赞叹别人自己也能获得快乐。颂词引用了这个规律，让我们止息因为他人赞叹怨敌带来的不悦和嗔恨。
“人赞敌有德”，比如张三赞叹我的怨敌，是因为他看到了对方的功德心生欢喜，才愿意对他发自内心地赞叹。当然，此处的赞叹都是指发自内心的，不是表面上的虚伪赞叹。他能够赞叹我的怨敌，说明他认同、喜欢我的怨敌，所以赞叹之后，他也能获得欢喜、快乐。我们赞叹自己的上师、团队、亲友，乃至于世间的追星族赞叹偶像，都是因为喜欢对方，认同对方的功德，对他赞叹，然后内心也是充满欢喜的。
我们也愿意获得快乐，不愿意受苦。“意汝何不赞”，“意”就是意识。因为我们嗔恨别人，主要是意识在作怪，对方不一定有什么真正的过患，只是我们的心看不惯他、讨厌他、嗔恨他。因此教诫我们的意识：既然赞叹别人的功德能够获得欢喜，而且你也是希求欢喜和功德，那么你也应该去赞叹怨敌，这样能够让你获得欢喜。这是一种调伏自心，让我们息灭嗔恨、嫉妒的好方法。其实这里包含了一个不可获缺的要意：如果我们内心对怨敌的功德不认同的话，既便让我们去赞叹我们也不愿意。在你真正认同对方的功德，愿意赞叹的情况下才能够获得快乐。假如说现在我按寂天菩萨的要求去做，本来我对怨敌张三看不惯，但是我也赞叹对方，被动赞叹之后，虽然嘴里赞叹了，其实内心还是很不舒服，不赞叹可能还好一点，赞叹了更不舒服，有可能出现这种情况。之所以如此，根本原因就是缺少了一个环节：我没有真正认同对方的功德。
这就要求我们公正地去看待怨敌。众生对于自己喜欢的人，容易发现其优点并强化和夸大，对其缺点很容易忽略和弱化。相反，对不喜欢的人，则很容易弱化、忽略其优点，夸大强化其缺点。在这样的心态下，我们很难发现对方的优点，即使发现了也不愿意承认。所以我们要调整内心，让心处于比较公正的状态，不要被偏执的心所欺骗，否则，就不愿意去看对方的功德，即使看到了，也会认为对方只是装模作样而已。要让我们的心平复下来，公正地去看待任何事情，不要带有色眼镜，不要以偏袒的心去观察。如果我们愿意以公正的心态去看待事情，调心就成功了第一步。通过这个调整，我们的心能处于平等公正的状态中，然后再去发现对方的功德，他的功德一直存在，只是以前被我的偏执之心覆盖了，我根本不愿意承认。现在用公正平等的心态看待，从因果的侧面，从缘起的法则去看待对方，发现对方的确有很多功德，应该赞叹随喜。因此自己就愿意认同对方，我们去发现、认同、赞叹对方，同时自己就获得了欢喜。因此，表面上看好像是为了让自己获得欢喜。深层次的意思，是让我们打破对怨敌不好的看法，处在公平的心态中，再作观察，在这个过程中达到让我们调心的目的。
科判讲“自乐之因故当取受”，我们认同和赞叹对方的功德，不仅今生自己能够获得欢喜，因为这个善行的缘故，来世也能够获得安乐，这是今生获得欢喜、来世获得安乐的殊胜方法。其中也包含了让我们调伏内心，打破对怨敌偏执的殊胜方便。
如果我们能够平复对怨敌的偏执心，也就能够对我们贪执的人(包括自己)，恢复正常的心态。自己是我们严重偏袒的对境，对自己的功德很愿意表现，对过失则千方百计地隐藏，总是在人们面前展示自己坚强有力、光辉美好的一面，隐藏自己不好的地方。如果能够有一个公正的心态，冷静地观察自己，就会发现自己还有很多过失。把这些过失和佛经论典当中的修法进行对照，会发现其实我们离修行的目标还有很大的差距，从而帮助我们找到问题的所在，然后去解决它。
我们以前也分析过，修道应该有一颗平常心，对亲友不偏袒，对怨敌也不偏执，用平常的心去观察，功德是功德，过失是过失，在平常的心态之下，我们才能够真正发现道之所在，否则没办法真正修道。
如是所生乐，唯乐无性罪，
诸佛皆称许，复是摄他法。
前面的颂词“意汝何不赞，令汝自欢喜”，以及科判“堪为自乐之因”，都讲到了“乐”，这个乐到底怎样呢？这个颂词进行了解释。通过随喜他人的功德，尤其是随喜怨敌的功德所获得的乐有四种特点：第一“唯乐”，第二“无性罪”，第三“诸佛皆称许”，第四“复是摄他法”。
第一，“唯乐”。这种乐是一种纯粹的、绝对的快乐，或者说是快乐的源泉，它是由善因引发的快乐。
第二，“无性罪”。在…
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