..續本文上一頁過程當中，要經過很多的磨煉、挫折，這對修法來講是有意義的。
只要我們累積，變化就會發生。每一句佛號、所聽聞的每一個字、每一句的佛法，其實都在引發我們相續的轉變，只不過每次的轉變很微小，我們一下子感覺不到。但只要它仍然不斷地在轉變，大的轉變總有一天會到來。我們想想無著菩薩的公案，對我們非常有激勵。雖然我們發了菩提心，現在好象感覺沒有力量，不要緊，只要我們修下去、學下去，這種轉變絕對會發生。我們自已也是這樣的，每天學習好像看不出轉變，但是過幾年回頭一看，才發現幾年當中又成熟了不少，我的承受力、安忍力，對佛法的認知等都進步了許多。所以我們在學習的時候，要真正正視時間的問題。如果我們有足夠的耐心去承受，總會給我們帶來好的收獲和回報。
在修行過程當中，如果有人在旁邊催促你應該找一個更快的道路，你照著走一段時間，回過頭來看，其實還在原地踏步，浪費很多機緣和時間，現在不應該太冒進。有些人認爲：我現在已經多少歲了，很著急。其實越這樣，越是不能著急，越應該把修習的路看清楚再走。如果自己沒有正知正見，有可能走得越快偏離正道越多。這裏稍微發揮探討了一下這個問題，和修法、頌詞還是有一點關系，沒有離題太遠。
頌詞中說，如果不願讓人獲得利益的話，當然就更不願意讓人獲得覺悟，因爲這點利益和覺悟的利益相比較，根本不算什麼。覺悟是非常大的一種利益，不單是獲得財富的問題。比獲得財富更重要的是本來的佛性已經覺醒了。對一切衆生來講，最殊勝的財富就在我們內心當中。如果我們願意衆生顯現內心的佛性，對衆生獲得利益就應該更加願意。如果我們能夠容忍別人獲得一百斤黃金，按理來說，更能容忍他獲得一錢黃金，大的方面都能容忍，爲什麼小的方面不能容忍？我願意對方獲得正等正覺的覺悟，我爲什麼不能願意對方獲得一點點世間的利益呢？其實應該願意才對。
所以這裏講，“妒憎富貴者”——對富貴者産生嫉妒、嗔恨，“豈有菩提心”，難道真的有菩提心嗎？不可能有菩提心。有時我們想，我是願意對方成佛的，但我不願意他獲得錢財，就是說容忍他獲得覺悟，但不能容忍他獲得眼前的一點收益，這是錯誤的想法。
這個問題前面分析過，上師在講記中也講過這個問題。願意一切衆生成佛，是一種總相的發願，對自己沒有利害關系。而當前我的怨敵、競爭對手，他獲得了錢而我沒有獲得，這時就容易産生不悅意的想法，因爲和自己的利益得失直接挂鈎了。一方面，我們要總的發心、廣大地發心，要讓一切衆生獲得覺悟，同時也要把著眼點放在當前的、比較具體的小事情上面。比如說願對方獲得利益，願對方離開痛苦，願對方獲得財富，願對方獲得心靈的安樂等等。只有從這方面去觀修，當別人真正獲得的時候，我們內心中就會非常願意了。
但是，如果只是把注意力放在願對方獲得一點點錢財上，比如說我們通過觀修，願一切衆生、乞丐每天都能夠獲得一百元的收入，願窮人、自己身邊的人都能夠看得起醫生，窮孩子都能夠上得起學，窮人都能夠獲得好的工作等等，假如每天我們只是在這些細節方面觀修而忽略了大的方面，那我們的發心也是有局限性的。只有把兩個方面都結合起來，一方面從總體、全面來觀修，願一切衆生獲得覺悟，這方面是大的一種發心，然後在這個大的發心裏面，再願單個的衆生獲得暫時的利益和究竟的快樂，這種心態才是比較圓滿的。
如果把重點放在只是願一切衆生都獲得覺悟上，這很容易淪爲一種高談闊論，只是願總相的衆生獲得快樂和成佛，但是當前的衆生獲得快樂你就忍受不了，可能出現這種過失。同樣，如果把注意力只是放到細節方面，忽略了大的、總的、全盤的衆生成佛的利益，發心就有局限性。只有一方面願總相的衆生獲得覺悟，另一方面也願單個的衆生、每一個衆生都能獲得眼前的利益，兩方面結合起來就好了，這樣不管是從局部、從全局，還是從戰略、從戰術哪個方面觀察，都是一個比較完整的發心和修行的方式了。
醜二、因不加害我故而不應生嗔。
若已從他得，或利在施家，
二俱非汝有，施否何相幹？
科判的意思是，因爲對方得到利益並不加害我，對我沒有什麼傷害，所以我不應該生嗔。頌詞的意思是，如果怨敵已經從施主方面已經得到了受用，或者這個利養還仍然在施主家裏，沒有布施出去，在這兩種情況之下，“二俱非汝有”，財物都不會到你手上，“施否何相幹？”那麼它布施怨敵也好，不布施怨敵也好，和你有什麼關系呢？和你根本沒有絲毫關系，對你來講無利無害，爲什麼要生嗔呢？既然無利無害，“二俱非汝有，施否何相幹？”不管你的怨敵得到也好，沒有得到也好，這兩種情況和你都是沒有什麼關系的，爲什麼要生起嗔心呢？但是他就是生起了嗔心。
具體是在那方面生嗔心呢？我們分析“若已從他得”、“或利在施家”這兩種情況：第一種情況是 “已從他得”，就是怨敵已經從施主那裏得到了財富，第二種情況是利養還在施主家，沒有給他。這兩種情況我都相當于一個局外人，和我沒有關系，財富第一刹那在施主手上，第二刹那給了怨敵，財富只是在他們兩個手上轉讓，我是第叁方，其實與我沒有什麼關系，雖然和我沒有關系，但是我的心裏就發生了微妙的變化。如果第一刹那利養在施主家，沒有給我，也沒有給怨敵，我就能夠接受。第二刹那，財富還是不在我手上，但從施主家轉到了怨敵手上，這個時候我的心態就變化了，注意！這時心態就變化了。雖然我仍然沒有得到，但是財富一到了怨敵手上，馬上我就生起嗔心了，總科判就是看到我的怨敵成辦利養我就不高興，我就嗔恨。那麼要找到生嗔的關鍵是在哪？就是第一句“若已從他得”，怨敵從施主手上得到了財富，然後我就開始生嗔。其實真正分析，財富不管是在施主手上，還是在怨敵手上，和我都沒有關系，但在施主手上我就不生嗔，在怨敵手上我就生嗔，就覺得不舒服了。
下面再與科判因不加害我故而不應生嗔對照分析，財富從施主手上轉到怨敵手上我就生嗔，生嗔的前提是什麼？就是他對我有傷害我才生嗔，如果對我無害我就不生嗔。我們觀察：財富從施主手上轉到怨敵手上，是不是對我有傷害呢？對我沒有任何的傷害。沒有傷害我爲什麼要生嗔呢？我不應該生嗔。那麼嗔心生起是什麼原因？就只有一個結論：非理作意。産生這個嗔心其實毫無理由，就是一種非理作意，一個妄執而已。
現在我們分析，財富從施主轉到了怨敵手上，這個過程本身有沒有實質性傷害呢？如果財富從施主手上到怨敵手上的過程本身是有實質性傷害的(假如不是我妄執，而是因爲實質的變化)，我生嗔的原因就是因爲這個過程本身具有實質性傷害。那麼我們再舉個例子設想這種情況：在我不知情、根本不知道的情況下，財富從施主手上轉給了怨敵，如果說這個過程本身有傷害的話，那麼即便是我不知情，我也會突然感覺到胸口被重擊一下或者我就昏倒在地了，之後我觀察是什麼原因？哦，原來是因爲財富轉移給怨敵導致的，其實這種情況不會出現。在不知情的情況下，不管如何財富轉移，我根本不會有任何反應，對不對？只不過我知道施主把財富給了怨敵，于是我就不高興了。分析下來，這個生嗔就是一種非理作意。爲什麼我要生嗔呢？因爲我們的心識有非理作意，其實他並沒有對我造成任何傷害，我生嗔沒有任何根據，不應該生嗔才對。
爲什麼這麼強調非理作意呢？世間人也有正常的思維。我們做任何一個事情，都應該有一個目的或理由，爲什麼這樣做、是什麼理由、什麼根據，世間人也有是非判斷的標准。如果我生嗔的確能夠找到理由，那也沒什麼可指責的，因爲畢竟有理由啊。但是現在經過我們分析，怨敵得到施主的財富對我什麼傷害都沒有，而我生起了嗔心，這就是我的非理作意，沒有根據沒有理由。這樣的人所做的事情，怎麼可能被認同呢？應該不會被認同。否則我就是個瘋子，瘋子做事就沒有任何邏輯和理由，做了就是做了，問他爲什麼說不出任何根據。如果我還是願意這樣去生嗔，我是願意成爲一個瘋子？還是願意做一個有理性的人？現在我是一個修道的人、一個有理性的人，如果是一個有理性的人，還是應該會承認根據的。那麼我在分析過程中，發現了我的嗔心是非理作意的話，就比較容易讓我們回歸理性，讓我們止息嗔心。我們越分析、越觀察，越顯現出非理作意是嗔心的本質。如果不觀察頌詞發現它的本質，我就不會發現生嗔是個非理作意，也許我第一次生嗔心，第二次還會這樣生嗔心，第叁次還是照舊。如果有一次我發現：其實我生嗔心是個非理作意，不對！我就可以有效地製止它。比如緣這個頌詞我再再觀察，第一次觀察、第二次觀察、觀察了十次，觀察了一百次，每一次觀察都得到了一個同樣的結論，什麼結論呢？都得到同樣一個“非理作意”的結論：我這個想法是錯的；我這個想法是錯的；我這個想法是錯的。觀察一次，就加強一次，每一次觀察，就再加強一次。最後我再産生這種心態的時候，我就自然而然知道我這是非理作意，就告訴自己：放棄吧！觀察很多次之後，效果就會顯示出來，如果只是粗略看一下，只是觀察一兩次，也許體會不到它的真實含義。只要反複觀察，“我生嗔是非理作意”這個核心就會慢慢浮現，越來越明顯。最後把頌詞的意義完全吃透，完全融入到我內心的時候，再看到怨敵從施主家得到供養，我就不會産生非理作意的嗔心了。
子二、理當以未得之因而嗔己：
何故棄福善，信心與已德？
不守己得財，何不自嗔責？
爲什麼我要抛棄福善、信心和自己的功德呢？我不去守“己得財”，“己”是自己的己，不是已。我們不去守護自己應該獲得的財富，爲什麼不自己嗔責自己？應該自己嗔責自己。頌詞裏面有“福善、信心與己德”叁個詞，是什麼意思呢？其實就是獲得利養的叁個要素。如果對方具足這叁個要素，他就能獲得利養，如果我沒有具足這叁個要素，我就沒辦法獲得利養。如果我想獲得利養，我就不應該抛棄這個叁個要素。現在我們沒有獲得利養，肯定是因爲這個叁個要素不具足，爲什麼我要抛棄它們呢？既然我們想要獲得利養，應該想方設法去累積這叁個因緣，如果這些因緣是被我自己抛棄的，那麼應該嗔責自己才對。我沒有守護以前應該得到的財富如：福德、福善、功德等等，這是獲得利養的直接因。我沒有去守護這個財富，把這個財富自己抛棄掉了，如果要找一個嗔恨的對象，應該嗔恨自己，不應該嗔恨對方，怎麼不應該嗔恨對方呢？你嗔恨對方不對，你嗔恨怨敵也不對，你不能說怨敵不應該獲得財富；也不應該嗔恨施主：你爲什麼要給我的怨敵錢和利養呢？這樣嗔恨是不對的。我們沒有獲得財富是嗔誰？不應該嗔恨怨敵，也不應該嗔恨施主，應該嗔恨自己。
我們分析獲得財富的因是什麼？第一句、第二句頌詞中已經講很清楚：福善、信心、己德。福善可以說是前世的因，前世我做了很多布施等福德、善法，我上供叁寶、下施有情，供養曼紮、供養僧衆等等，這是前世的因，我們稱之爲遠因。第二個是己德，可以理解成近因，近因就是今生做的功德，比如說持戒、多聞或者行爲如法等等。第叁個是緣，緣是什麼呢？就是信心，誰的信心？施主的信心。這個地方我們分析的是什麼？就是獲得利養的叁個要素。獲得利養第一個必須要有遠因，就是前世所作的福德善根。第二個是今生中要具有功德，這個“己德”是直接引發施主信心的原因，施主爲什麼對你生起信心？是因爲施主看到你是一個修行者，比如你有戒律、有功德等等。或者這個信心也可以來自于世間，領導對你很信任，或者其他人對你很信任，他爲什麼給你錢？因爲你做得好，你遵守紀律，一心一意爲公司著想，你的業績很突出，這些都是今世你受到信任的因，或者信心的因。有了第一個前世的福德，第二個現在做得好的己德，第叁個對方因你做得好生起信心，所以他就把財富給你，或者給你發獎金，或者給你利養。這些方面其實就是叁個要素，第一個要前世的福德，第二個要己德，己德就是今世暫時的、比較明顯的布施、持戒、聞思修等功德，第叁個就是對方對你的信任。有了這些因就可以獲得利養、獲得財富。怨敵因爲具足了這叁個因，所以他獲得了，然後自己呢？我沒有獲得。
頌詞主要是講 “理當以未得之因而嗔己”。就福善、己德、信心叁者而言，我前世沒做福善，今生當中我的行爲也不如法，別人沒對我生信心。“何故棄”就是說你爲什麼要抛棄呢？我如果想要獲得利養，爲什麼要把這些因緣抛棄掉？“不守己得財”，不守的意思一方面可以理解爲你已經獲得了，你不守；另外一種理解是：不守就是你根本就沒有，你沒有做這些因，不具足這些因，你沒有守護、具足這些可以獲得利養的財富，福善、己德等等因，“何不自嗔責”
就應該自己嗔責自己，不應該去嗔恨別人。這樣我們就知道了，如果自己沒有獲得利養，一定是自己的問題，而不是怨敵的問題，也不是施主的問題。
學習佛法分析的時候，就是要做一個理性的分析和理性的思維。沒有學習這個頌詞之前，我們的思維基本上比較混亂，把很多因果攪在一起，分不清楚到底是我的過失，還是別人的過失。比如說這個頌詞裏面的問題，當施主給了怨敵財富時，我生起了嗔心。在我們不分析的時候，思路是很混亂的，我也許覺得我不對，但是不對在哪個地方不清楚。我們就分析，我在這兒生嗔心，我沒得到這筆錢，是因爲怨敵的問題嗎？不對，不是怨敵的問題。是因爲施主的問題？也不是施主的問題，是不是我的問題？一分析，就是我的問題。這裏找到了：沒有得到利養，其實是你自己沒有具足福善的遠因，也不具足己德的近因，然後沒有得到別人的信任，像這樣自己沒辦法獲得利養，至少是這筆錢自己沒有具足這個因，當然其他的也許具足。在這個事件當中，自己的福德、己德和別人的信心都不具足，不具足怨不得別人，只能怨自己。所以真正分析下來，我不得財富，是因爲自己不具足功德，要嗔責就嗔責自己。我既不能嗔責怨敵，也不能嗔責施主，我通過這種思維有效地製止了對怨敵和施主的嗔恨。這個時候並不是真正要去對自己發起一個很大的嗔心，主要是通過這樣的方式，止息自己對怨敵和對施主的嗔恨心，安住在安忍的狀態中。
本課就講到這裏。
《《入菩薩行論》第85課》全文閱讀結束。