..续本文上一页过程当中，要经过很多的磨炼、挫折，这对修法来讲是有意义的。
只要我们累积，变化就会发生。每一句佛号、所听闻的每一个字、每一句的佛法，其实都在引发我们相续的转变，只不过每次的转变很微小，我们一下子感觉不到。但只要它仍然不断地在转变，大的转变总有一天会到来。我们想想无著菩萨的公案，对我们非常有激励。虽然我们发了菩提心，现在好象感觉没有力量，不要紧，只要我们修下去、学下去，这种转变绝对会发生。我们自已也是这样的，每天学习好像看不出转变，但是过几年回头一看，才发现几年当中又成熟了不少，我的承受力、安忍力，对佛法的认知等都进步了许多。所以我们在学习的时候，要真正正视时间的问题。如果我们有足够的耐心去承受，总会给我们带来好的收获和回报。
在修行过程当中，如果有人在旁边催促你应该找一个更快的道路，你照着走一段时间，回过头来看，其实还在原地踏步，浪费很多机缘和时间，现在不应该太冒进。有些人认为：我现在已经多少岁了，很着急。其实越这样，越是不能着急，越应该把修习的路看清楚再走。如果自己没有正知正见，有可能走得越快偏离正道越多。这里稍微发挥探讨了一下这个问题，和修法、颂词还是有一点关系，没有离题太远。
颂词中说，如果不愿让人获得利益的话，当然就更不愿意让人获得觉悟，因为这点利益和觉悟的利益相比较，根本不算什么。觉悟是非常大的一种利益，不单是获得财富的问题。比获得财富更重要的是本来的佛性已经觉醒了。对一切众生来讲，最殊胜的财富就在我们内心当中。如果我们愿意众生显现内心的佛性，对众生获得利益就应该更加愿意。如果我们能够容忍别人获得一百斤黄金，按理来说，更能容忍他获得一钱黄金，大的方面都能容忍，为什么小的方面不能容忍？我愿意对方获得正等正觉的觉悟，我为什么不能愿意对方获得一点点世间的利益呢？其实应该愿意才对。
所以这里讲，“妒憎富贵者”——对富贵者产生嫉妒、嗔恨，“岂有菩提心”，难道真的有菩提心吗？不可能有菩提心。有时我们想，我是愿意对方成佛的，但我不愿意他获得钱财，就是说容忍他获得觉悟，但不能容忍他获得眼前的一点收益，这是错误的想法。
这个问题前面分析过，上师在讲记中也讲过这个问题。愿意一切众生成佛，是一种总相的发愿，对自己没有利害关系。而当前我的怨敌、竞争对手，他获得了钱而我没有获得，这时就容易产生不悦意的想法，因为和自己的利益得失直接挂钩了。一方面，我们要总的发心、广大地发心，要让一切众生获得觉悟，同时也要把着眼点放在当前的、比较具体的小事情上面。比如说愿对方获得利益，愿对方离开痛苦，愿对方获得财富，愿对方获得心灵的安乐等等。只有从这方面去观修，当别人真正获得的时候，我们内心中就会非常愿意了。
但是，如果只是把注意力放在愿对方获得一点点钱财上，比如说我们通过观修，愿一切众生、乞丐每天都能够获得一百元的收入，愿穷人、自己身边的人都能够看得起医生，穷孩子都能够上得起学，穷人都能够获得好的工作等等，假如每天我们只是在这些细节方面观修而忽略了大的方面，那我们的发心也是有局限性的。只有把两个方面都结合起来，一方面从总体、全面来观修，愿一切众生获得觉悟，这方面是大的一种发心，然后在这个大的发心里面，再愿单个的众生获得暂时的利益和究竟的快乐，这种心态才是比较圆满的。
如果把重点放在只是愿一切众生都获得觉悟上，这很容易沦为一种高谈阔论，只是愿总相的众生获得快乐和成佛，但是当前的众生获得快乐你就忍受不了，可能出现这种过失。同样，如果把注意力只是放到细节方面，忽略了大的、总的、全盘的众生成佛的利益，发心就有局限性。只有一方面愿总相的众生获得觉悟，另一方面也愿单个的众生、每一个众生都能获得眼前的利益，两方面结合起来就好了，这样不管是从局部、从全局，还是从战略、从战术哪个方面观察，都是一个比较完整的发心和修行的方式了。
丑二、因不加害我故而不应生嗔。
若已从他得，或利在施家，
二俱非汝有，施否何相干？
科判的意思是，因为对方得到利益并不加害我，对我没有什么伤害，所以我不应该生嗔。颂词的意思是，如果怨敌已经从施主方面已经得到了受用，或者这个利养还仍然在施主家里，没有布施出去，在这两种情况之下，“二俱非汝有”，财物都不会到你手上，“施否何相干？”那么它布施怨敌也好，不布施怨敌也好，和你有什么关系呢？和你根本没有丝毫关系，对你来讲无利无害，为什么要生嗔呢？既然无利无害，“二俱非汝有，施否何相干？”不管你的怨敌得到也好，没有得到也好，这两种情况和你都是没有什么关系的，为什么要生起嗔心呢？但是他就是生起了嗔心。
具体是在那方面生嗔心呢？我们分析“若已从他得”、“或利在施家”这两种情况：第一种情况是 “已从他得”，就是怨敌已经从施主那里得到了财富，第二种情况是利养还在施主家，没有给他。这两种情况我都相当于一个局外人，和我没有关系，财富第一刹那在施主手上，第二刹那给了怨敌，财富只是在他们两个手上转让，我是第三方，其实与我没有什么关系，虽然和我没有关系，但是我的心里就发生了微妙的变化。如果第一刹那利养在施主家，没有给我，也没有给怨敌，我就能够接受。第二刹那，财富还是不在我手上，但从施主家转到了怨敌手上，这个时候我的心态就变化了，注意！这时心态就变化了。虽然我仍然没有得到，但是财富一到了怨敌手上，马上我就生起嗔心了，总科判就是看到我的怨敌成办利养我就不高兴，我就嗔恨。那么要找到生嗔的关键是在哪？就是第一句“若已从他得”，怨敌从施主手上得到了财富，然后我就开始生嗔。其实真正分析，财富不管是在施主手上，还是在怨敌手上，和我都没有关系，但在施主手上我就不生嗔，在怨敌手上我就生嗔，就觉得不舒服了。
下面再与科判因不加害我故而不应生嗔对照分析，财富从施主手上转到怨敌手上我就生嗔，生嗔的前提是什么？就是他对我有伤害我才生嗔，如果对我无害我就不生嗔。我们观察：财富从施主手上转到怨敌手上，是不是对我有伤害呢？对我没有任何的伤害。没有伤害我为什么要生嗔呢？我不应该生嗔。那么嗔心生起是什么原因？就只有一个结论：非理作意。产生这个嗔心其实毫无理由，就是一种非理作意，一个妄执而已。
现在我们分析，财富从施主转到了怨敌手上，这个过程本身有没有实质性伤害呢？如果财富从施主手上到怨敌手上的过程本身是有实质性伤害的(假如不是我妄执，而是因为实质的变化)，我生嗔的原因就是因为这个过程本身具有实质性伤害。那么我们再举个例子设想这种情况：在我不知情、根本不知道的情况下，财富从施主手上转给了怨敌，如果说这个过程本身有伤害的话，那么即便是我不知情，我也会突然感觉到胸口被重击一下或者我就昏倒在地了，之后我观察是什么原因？哦，原来是因为财富转移给怨敌导致的，其实这种情况不会出现。在不知情的情况下，不管如何财富转移，我根本不会有任何反应，对不对？只不过我知道施主把财富给了怨敌，于是我就不高兴了。分析下来，这个生嗔就是一种非理作意。为什么我要生嗔呢？因为我们的心识有非理作意，其实他并没有对我造成任何伤害，我生嗔没有任何根据，不应该生嗔才对。
为什么这么强调非理作意呢？世间人也有正常的思维。我们做任何一个事情，都应该有一个目的或理由，为什么这样做、是什么理由、什么根据，世间人也有是非判断的标准。如果我生嗔的确能够找到理由，那也没什么可指责的，因为毕竟有理由啊。但是现在经过我们分析，怨敌得到施主的财富对我什么伤害都没有，而我生起了嗔心，这就是我的非理作意，没有根据没有理由。这样的人所做的事情，怎么可能被认同呢？应该不会被认同。否则我就是个疯子，疯子做事就没有任何逻辑和理由，做了就是做了，问他为什么说不出任何根据。如果我还是愿意这样去生嗔，我是愿意成为一个疯子？还是愿意做一个有理性的人？现在我是一个修道的人、一个有理性的人，如果是一个有理性的人，还是应该会承认根据的。那么我在分析过程中，发现了我的嗔心是非理作意的话，就比较容易让我们回归理性，让我们止息嗔心。我们越分析、越观察，越显现出非理作意是嗔心的本质。如果不观察颂词发现它的本质，我就不会发现生嗔是个非理作意，也许我第一次生嗔心，第二次还会这样生嗔心，第三次还是照旧。如果有一次我发现：其实我生嗔心是个非理作意，不对！我就可以有效地制止它。比如缘这个颂词我再再观察，第一次观察、第二次观察、观察了十次，观察了一百次，每一次观察都得到了一个同样的结论，什么结论呢？都得到同样一个“非理作意”的结论：我这个想法是错的；我这个想法是错的；我这个想法是错的。观察一次，就加强一次，每一次观察，就再加强一次。最后我再产生这种心态的时候，我就自然而然知道我这是非理作意，就告诉自己：放弃吧！观察很多次之后，效果就会显示出来，如果只是粗略看一下，只是观察一两次，也许体会不到它的真实含义。只要反复观察，“我生嗔是非理作意”这个核心就会慢慢浮现，越来越明显。最后把颂词的意义完全吃透，完全融入到我内心的时候，再看到怨敌从施主家得到供养，我就不会产生非理作意的嗔心了。
子二、理当以未得之因而嗔己：
何故弃福善，信心与已德？
不守己得财，何不自嗔责？
为什么我要抛弃福善、信心和自己的功德呢？我不去守“己得财”，“己”是自己的己，不是已。我们不去守护自己应该获得的财富，为什么不自己嗔责自己？应该自己嗔责自己。颂词里面有“福善、信心与己德”三个词，是什么意思呢？其实就是获得利养的三个要素。如果对方具足这三个要素，他就能获得利养，如果我没有具足这三个要素，我就没办法获得利养。如果我想获得利养，我就不应该抛弃这个三个要素。现在我们没有获得利养，肯定是因为这个三个要素不具足，为什么我要抛弃它们呢？既然我们想要获得利养，应该想方设法去累积这三个因缘，如果这些因缘是被我自己抛弃的，那么应该嗔责自己才对。我没有守护以前应该得到的财富如：福德、福善、功德等等，这是获得利养的直接因。我没有去守护这个财富，把这个财富自己抛弃掉了，如果要找一个嗔恨的对象，应该嗔恨自己，不应该嗔恨对方，怎么不应该嗔恨对方呢？你嗔恨对方不对，你嗔恨怨敌也不对，你不能说怨敌不应该获得财富；也不应该嗔恨施主：你为什么要给我的怨敌钱和利养呢？这样嗔恨是不对的。我们没有获得财富是嗔谁？不应该嗔恨怨敌，也不应该嗔恨施主，应该嗔恨自己。
我们分析获得财富的因是什么？第一句、第二句颂词中已经讲很清楚：福善、信心、己德。福善可以说是前世的因，前世我做了很多布施等福德、善法，我上供三宝、下施有情，供养曼扎、供养僧众等等，这是前世的因，我们称之为远因。第二个是己德，可以理解成近因，近因就是今生做的功德，比如说持戒、多闻或者行为如法等等。第三个是缘，缘是什么呢？就是信心，谁的信心？施主的信心。这个地方我们分析的是什么？就是获得利养的三个要素。获得利养第一个必须要有远因，就是前世所作的福德善根。第二个是今生中要具有功德，这个“己德”是直接引发施主信心的原因，施主为什么对你生起信心？是因为施主看到你是一个修行者，比如你有戒律、有功德等等。或者这个信心也可以来自于世间，领导对你很信任，或者其他人对你很信任，他为什么给你钱？因为你做得好，你遵守纪律，一心一意为公司着想，你的业绩很突出，这些都是今世你受到信任的因，或者信心的因。有了第一个前世的福德，第二个现在做得好的己德，第三个对方因你做得好生起信心，所以他就把财富给你，或者给你发奖金，或者给你利养。这些方面其实就是三个要素，第一个要前世的福德，第二个要己德，己德就是今世暂时的、比较明显的布施、持戒、闻思修等功德，第三个就是对方对你的信任。有了这些因就可以获得利养、获得财富。怨敌因为具足了这三个因，所以他获得了，然后自己呢？我没有获得。
颂词主要是讲 “理当以未得之因而嗔己”。就福善、己德、信心三者而言，我前世没做福善，今生当中我的行为也不如法，别人没对我生信心。“何故弃”就是说你为什么要抛弃呢？我如果想要获得利养，为什么要把这些因缘抛弃掉？“不守己得财”，不守的意思一方面可以理解为你已经获得了，你不守；另外一种理解是：不守就是你根本就没有，你没有做这些因，不具足这些因，你没有守护、具足这些可以获得利养的财富，福善、己德等等因，“何不自嗔责”
就应该自己嗔责自己，不应该去嗔恨别人。这样我们就知道了，如果自己没有获得利养，一定是自己的问题，而不是怨敌的问题，也不是施主的问题。
学习佛法分析的时候，就是要做一个理性的分析和理性的思维。没有学习这个颂词之前，我们的思维基本上比较混乱，把很多因果搅在一起，分不清楚到底是我的过失，还是别人的过失。比如说这个颂词里面的问题，当施主给了怨敌财富时，我生起了嗔心。在我们不分析的时候，思路是很混乱的，我也许觉得我不对，但是不对在哪个地方不清楚。我们就分析，我在这儿生嗔心，我没得到这笔钱，是因为怨敌的问题吗？不对，不是怨敌的问题。是因为施主的问题？也不是施主的问题，是不是我的问题？一分析，就是我的问题。这里找到了：没有得到利养，其实是你自己没有具足福善的远因，也不具足己德的近因，然后没有得到别人的信任，像这样自己没办法获得利养，至少是这笔钱自己没有具足这个因，当然其他的也许具足。在这个事件当中，自己的福德、己德和别人的信心都不具足，不具足怨不得别人，只能怨自己。所以真正分析下来，我不得财富，是因为自己不具足功德，要嗔责就嗔责自己。我既不能嗔责怨敌，也不能嗔责施主，我通过这种思维有效地制止了对怨敌和施主的嗔恨。这个时候并不是真正要去对自己发起一个很大的嗔心，主要是通过这样的方式，止息自己对怨敌和对施主的嗔恨心，安住在安忍的状态中。
本课就讲到这里。
《《入菩萨行论》第85课》全文阅读结束。