..續本文上一頁。佛菩薩並不追求名聲，他們追求的是真實的菩薩道。他們的發心是爲了一心一意利益衆生，爲了利益衆生而修道，而做利益衆生的事業，在做這個真實事業的過程中，附帶地獲得了名聲，對于這些附帶獲得名聲的聖者來講，有名聲無名聲都無所謂，有也可以，沒有也可以。有名聲他可以用這個名聲做事情。
但有些人不是這樣的，他們的名聲是追求得來的。他主要就是追求名聲，所以就要付出相應代價，什麼代價呢？失財喪命、死時不得樂。首先我們看通過失財獲得名聲:以前古代有一種稱呼叫善人，有些人想獲得善人的名稱，獲得善人的名稱需要做什麼事呢？必須大量地施舍財物，修橋、補路、開倉放糧，救濟貧窮等等。比如現在的人爲了得到慈善家的名稱，他必須頻頻去做很多好事引發媒體的報道，之後他才會被大家所熟知，最終會獲得慈善家的名聲，爲了獲得名聲其實他是要損失很多財富的，這就是失財。
第二喪命。有些人爲了獲得名聲不惜喪失自己的生命，最典型的就是英雄。爲了獲得英雄的名聲，不惜傷害自己的生命，爲保全自己所謂的尊嚴，也可以犧牲自己的生命。爲名聲可以喪失生命，用自己的生命博得好名聲和口碑。“譽詞何所爲”，我們分析贊譽的名詞“何所爲”，如果損失財富只是爲了追求虛名，這種虛名——譽詞有什麼用呢？其實就是滿足一下自己的虛榮心而已，覺得自己是名人，自己怎麼名聲在外或者口碑很好。這種譽詞到底有什麼作用？或者自己喪命之後這個譽詞有什麼作用？沒什麼作用。
還有一個問題就是“死時誰得樂？”在死亡的時侯誰得樂呢？即便是通過失財得到名聲，通過喪命得到名聲，但在死亡的時侯誰又能夠通過這種譽詞帶來快樂？有些人說這些都無所謂，只要我獲得好的名聲，我就可以流芳百世，流芳百世是很好的事情啊。其實你死了之後，誰能夠聽到這個名聲呢？你覺得可以流芳百世，其實你死亡的時侯兩腳一蹬、兩眼一閉就到了後世了，名聲好壞已經和你沒有什麼關系。所以一旦死亡到了，有可能在世間中你留了個好名聲流芳百世，但是對你自己本身來講沒有什麼大的利益。在世的時侯失財喪命，死後不得樂。
這個地方“死時”，也有“死後”兩層意思。我們知道，死亡的時侯萬般皆不去唯有業隨身，身體帶不走，錢財帶不走，當然你的名聲也帶不走。不可能因爲你死前是個名人，因爲你是名人的緣故，所以閻魔獄卒就放過你，這是不可能的。死後你到了中陰界見閻王的時侯，你說我是名人叫閻王網開一面，這是不可能的事情。所以，正在死亡的時侯，正在四大分解的時侯，死亡的痛苦來臨的時侯，你是名人也好，不是名人也好，如果你在世的時侯造了罪業，那麼死亡的痛苦是沒辦法避免的。真正要避免四大分解的死亡痛苦唯有修善法。如果你是一個修善法的人，那怕默默無聞，死亡時沒有一個人知道，或者你一個人死在家裏，或者你一個人死在山洞裏，沒有人知道你死了；如果你是一心一意修持善法的人，死亡的時侯沒有名聲不要緊，死亡的時侯你自己得樂。如果你名聲很大，但是沒有造善業，死亡的時侯痛苦歸你自己，所以死時誰得樂呢？其實死亡的時侯當然是修善法得樂，如果你沒有修善法，只是得到一個好的名聲，這是沒辦法得樂的。
當然我們並不是說你施財獲得的名聲不得樂，前面我們再再講，就看你施財是懷著什麼目的，如果你耗費了大量財富，發心就是爲了得到名聲，最後你的名聲是得到了，但是因爲你的發心太小，回向的時侯希望成就在名聲上，有可能你雖然布施了幾千萬、幾億的財産給其他窮苦的人，但是因爲你的發心就是爲了得到名聲的緣故，所得到的果報不可能帶來後世的快樂。因爲果報怎麼成熟，關鍵是看我們的發心。你的發心就是爲了得到名聲，那麼就不可能在其他方面成熟了，或者即便成熟也是很少的。所以雖然你破費了很多財富，但死亡的時候並不能因此帶來快樂，死後也不會因此帶來快樂。
喪命也是一樣的道理，我們並不是說以喪命獲得名聲就不對，關鍵看喪命是因爲什麼而發心，比如你發心真正是爲了拯救火海中被困的人，最後爲了救人而喪命，這樣你不但得到了英雄的名聲，而且可以得到功德，這樣的喪命有意義。如果你喪命就是單純爲了得到名聲，那麼不管你救了人也好，怎樣也好，果報主要還是成熟在虛名上，不會成熟在實實在在的福德上面。我們可以分析，死亡時是這樣，死後這個名譽也不會給自己帶來快樂。我們死後到了中陰然後再轉生，轉生到下一世，再轉生到下一世，我們在輪回中不斷地漂流，上一世中所得到的名聲在轉生之後不會給我們帶來任何快樂，因爲轉生之後會忘記上一世所做的事情。
我們覺得名聲會給我們帶來快樂，或者我會流芳百世，但其實自己轉生之後就什麼都不記得了，和上一世這個人所做的事情沒什麼關系了。以前我們經常講這個比喻：假如我們站在曆史上某某英雄的墓碑面前，回想著他的事業，覺得他很怎麼樣，其實有可能我們所瞻仰的英雄就是你的前世，你前世就是這個英雄，但是轉到現在你全忘了，或者對現在的你來講，英雄這個名聲根本就不要緊了。可能在活著的時侯有點點利益，但是死了之後什麼利益都沒有，這種事情在輪回中發生的概率不能說沒有，雖然小一點可能還是會有的。
所以說名聲沒辦法帶來快樂，就是一種譽詞而已，“譽詞何所爲？死時誰得樂？”這個講完之後，我們再看第一句中有一個重要的詞語“虛名”，這個“虛名”是重點詞彙，在頌詞中體現得很明顯，爲什麼是虛名，爲什麼是虛妄的呢？失財是第一個原因，喪命是第二個，死時死後不得樂是第叁個，頌詞中很明顯地點出了這個所謂虛名的虛，它就是一個虛的東西，爲了這一點點名聲，你的財富沒了；爲了這一點點東西，你的命也沒有了；爲了這一點點東西，死亡的時候沒有善業，死後也不得快樂，難道這不是虛名嗎？這就是真正的虛名。
我們說這個“虛名”到底怎樣“虛”呢？其實它有時是印在書上的幾個字“某某”，或者張叁李四。你是什麼英雄，或者是報紙上宣傳的某個英雄事迹，其實就是在紙上出現一個名字而已，字是油墨印的，幾個筆畫湊在一起成爲你的名字，你就覺得我出現在書上了！怎麼怎麼樣了，其實就是一個虛名。
如果虛名出現在聲音當中呢？“張叁、李四”就是一個聲音，聲音是留不住的，說了之後馬上就消亡了，馬上就聽不到了。主要就是我們的心識、意識在執著它，覺得它對我很重要，所以我就拼命去追求。認爲很重要必須要有根據，如果沒有什麼實際的根據，還非要認爲重要就不合理了。瘋子會認爲自己的所作所爲很重要，但沒有任何根據。在有理智的人看起來，這種所謂的重要是自己認爲的，真正分析起來並不是很重要。如果我們不注意，可能每個人都會變成瘋子，因爲我們的有些思維可能和瘋子差不多——沒有根據就覺得很重要。如果真正覺得重要，到底是哪些方面重要？財産也沒有了，命也沒有了，死時不得快樂，死後不得快樂，對解脫沒有利益，對衆生沒有什麼甚深的利益，對自己也沒有什麼利益。所以虛名並不值得我們去追求。
所以贊譽沒有利樂，通過“僅爲虛名”這個虛字，它就表現得非常清楚。當然話又說回來，如果做這些事情並不是爲了虛名，而是爲了真實地利益衆生，或者如世間中講的，他就是爲人民服務，沒有追求所謂的名聲，他得到名聲會很淡然，並不把這個放在心上。他只要給其他人做了好事，或者給社會真正做了有意義的事情，修菩提心的菩薩的的確確是爲了衆生，他得到名聲，就可以用名聲來做更多有利于衆生的事業。因爲世間人比較崇拜名人，這些人在關鍵時候，或者平時他能夠站出來講幾句，很多人會聽的。如果能夠善用名聲爲衆生謀福祉也算有點意義。菩薩就是這樣的，有些高僧大德的名聲非常大，所以他站出來說：大家要認真學習佛法啊，大家要放生啊，大家要念佛號啊等等，就有很多人願意聽他的。對社會、衆生都有利益，這個名聲就有意義。
對一個修行人來講，如果把所有或大部分的精力放在追求名聲上，那麼即便是追求到了，(有時付出了人力物力，也得不到，這個情況我們不講。)但人的生命是有限的，也就只有幾十年的時間，如果把很多時間、精力放在追求虛名上面，那麼我們的發心、行爲就會空耗，沒法給自己的修行帶來實際的利益，所以分析這個頌詞，的確這樣的贊譽是沒有什麼利樂的。
沙屋傾頹時，愚童哀極泣，
若我傷失譽，豈非似愚童？
當孩童用沙壘起來的房屋傾倒時，他們會非常悲哀而哭泣。凡愚者通過很多人力、物力修起來的名譽的房屋倒塌時，他們也會非常地傷心。“豈非似愚童？”——這個人的行爲，難道不是和愚童一樣嗎？就和愚童是一樣了，這裏面有很深的意思。首先我們看這個比喻：住在河邊、海邊的孩童，很喜歡在沙灘上玩耍，尤其是很多孩童會聚集在一起挖沙洞或者建房子，倉庫、汽車，什麼都一應俱全，好像和真的一樣，一旦他們的沙屋(因爲沒有基礎，很容易倒)倒了之後，他們就會很傷心。因爲在他們的心目當中，覺得這個是真實的房子和財産，所以他們會非常傷心而哭泣。這個時候，旁邊的老人和成年人就覺得很好笑，爲什麼呢？因爲所謂的房子是假的，所謂的財富是假的。大人們不會把這個事情放在心上，因爲他們知道這是假的，這個例子大家比較容易理解。
下面講意義。“若我傷失譽”，如果我因爲失去名聲而哭泣，比如本來我的名聲、口碑很好，但是今天有人在網上發帖诋毀我，很多人都在罵我，我的名聲掃地了，喪失了名譽我很傷心。那麼我很傷心“豈非似愚童”？我覺得失去了一個很重要的東西，但是名譽在智者看起來，本身就是假的，名…
《《入菩薩行論》第87課》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…