..續本文上一頁聲本身就沒有意義，有怎麼樣？沒有又怎麼樣？如果我們爲了這種名聲非常傷心，“豈非似愚童？”那我們的行爲不就像愚童一樣嗎？大人看孩童因沙屋傾倒而哭泣，他覺得很好笑，那麼智者或者聖者看到我們因爲失去了名譽而傷心哭泣的時候，他們也覺得我們的想法、行爲很幼稚、很好笑，這就是二者相似之處。

　　我們平時很耽著這個名譽，就像比喻中的孩童很耽著他的沙屋一樣。當我們的名譽喪失了，我們會很傷心，但在智者看來覺得很好笑，就像大人笑孩童傷心自己的房子倒塌一樣。大人就像智者，我們就像愚童，這就是一個相對的比喻，字面上的意思就是這樣。

　　有時可能我們會認爲我們是大人，不會因爲這些過家家一樣的沙屋倒塌或者毀壞而傷心，我們覺得無所謂，因爲我們有承受的能力，但其實真正分析起來，我的行爲和愚童是一樣的，甚至有時我們比愚童還要愚童，爲什麼呢？我們從幾個方面分析一下就知道了：第一，我們在構建名譽沙屋的時候，爲了獲得名聲首先要做很多准備，比如說奮起讀書或者去賺錢，有錢之後去布施——或者用我的名字去命名一所希望小學、一所大學。他首先必須去賺錢，賺錢之後想方設法把房子蓋起來，然後捐給某單位，最後用自己的名字去命名這個學校或者這棟樓。所以我們在爲名聲做准備的時候，首先是構思，然後投入大量的精力、物力，最後我們獲得了名聲，就好像小孩子的沙屋修好了，如果這樣的名譽一旦失去，這個名譽大廈倒塌之後，傷害的程度和小孩比較起來，哪個更大呢？小孩子的房子倒了之後，他受傷害的程度很小，可能幾分鍾、十幾分鍾就沒事了。即使一群孩子互相破壞對方的沙屋，就是十幾二十分鍾又和好了，又在一起笑了，所以他們傷心的時間是很短的。我們覺得他們很可笑，其實他們的自我修複能力很強。

　　但是所謂智力成熟的大人，在這個名譽的沙屋倒塌之後，承受力卻非常弱，受到的傷害是致命的。有些人一旦失去這個名譽，他就永遠起不來了，被打倒了；有的人名譽失去之後，就跳樓了；或者名譽失去之後就傷害對方，瘋狂報複。所以從這個方面看起來，這種行爲比愚童還要愚童，更愚、更童。

　　我們自認爲自己的智力比小孩要高得多，當我們在面對同樣沒有真實意義的名譽沙屋時，我們應該保持一種什麼樣的態度呢？這就需要用慧眼來對這個所謂的名譽去進行觀察，只有把它觀察清楚、觀察透了，我們在對待名譽的時候，才不會被它所拖累，不會花費很多時間、精力和錢財去構造這樣一種名譽沙屋。即便通過前世的福報得到了沙屋，也不會有什麼高興；即使倒塌了，也不會有什麼傷心，這就是智者的心態，就是寂天論師要給我們傳遞的一種強有力的信息，希望我們每個人都能夠達到這個標准，做到這種標准。

　　在世間中我們與小孩比好象是成人了，但在修行的路上，我們還是小孩，所以我們必須要學習。當小孩脫離了小孩的年齡段，年紀逐漸成熟之後，他對沙屋就徹底地遠離了。想想看，我們到了十八九歲、二十幾歲、叁十歲的時候，還有幾個人喜歡玩沙屋呢？對小時候的玩具有幾個人會去真實執著呢？沒有了，因爲他成熟了，看問題能夠透徹了。我們要通過學習智慧的教言讓我們成熟。小孩子到成年，是年齡上的成熟，現在我們其實需要在理智上、智慧上更進一步地成熟，不單是年齡成熟，觀待世間的智慧也需要成熟。

　　這就首先要學習《入行論》給我們的智慧，然後還要吃透，吃透之後我們看名譽的方法、角度不一樣了，就覺得它是個虛妄的東西，不應該對它過于執著，如果我們不執著它，也不會過度地去追求它，如果我們不過度地追求它，我們就可以用追求名譽的錢財、追求名譽的時間、追求名譽的精力去發心、去修行，或者給別人做一些實實在在的幫助，這些方面對自他真正有利益。

　　如果獲得了名聲，就像第一世敦珠法王在一個教言中所講：名聲有也可以，沒有也可以，我們就需要這樣一種心態。這是什麼呢？就是一個無所謂的心態，有就有，不會因爲有了額外地高興；失去了，沒有就沒有了，不會因爲失去而額外地悲傷。如果有，就善巧利用，沒有就泰然處之，我們需要這種超然的智慧。當我們有了這種智慧之後，當名譽降臨，就有看待的方法，因爲早就看淡了；當名譽失去受到诋毀，也能泰然處之。他不會因爲名聲對我太重要了，所以我拼命追求它；或因爲名聲太重要了，所以我要小心翼翼地保護它。現在有些名人不懂這個智慧，很在意名聲，拼命想去維護名聲，所以他非常累，身心俱疲。一旦失去，他就覺得一切都完了，都沒有了。但是如果擁有這種智慧，在最初的階段、獲得的中間階段、即便最後失去的階段，他都不會有愚童一般的心態。

　　寂天菩薩就是希望我們能夠獲得這種心態，才教給我們觀察名譽的很多竅訣。如果我們懂得了寂天菩薩的意思，內心中生起了這種智慧，那麼可以想象，我們如果對名聲不是太執著，那麼誰辱罵我、誰來诋毀我，其實對自己不會有太多的影響，不會因爲誰诋毀我的名聲，我就生起嗔心。

　　此處的科判是“贊譽無有利樂”。通過學習此科判，我們就全方位了知了，我們學習到的是一種面對贊譽的智慧，通過這個智慧來看清楚贊譽裏面的東西。有時我們覺得這個東西很神秘，爲什麼很神秘

　　是因爲我不知道它到底是什麼。有時我害怕也不知道爲什麼，但是如果把這個東西揭開，知道裏面是什麼的時候，就不會有恐怖了，也不會有很多無謂的希求。

　　佛陀告訴我們的這種智慧是什麼呢？一方面我們說了知實相，實相的意思當然一方面是勝義的實相，一方面是世俗的實相。世俗實相是什麼？就是世間的無常。這些是名聲假立的。當我們有了這種智慧之後，在世間中出現這些事情的時候，我們就能夠坦然面對、泰然處之，這就是看清了世間實相的一種境界。

　　醜二、不應喜之。

　　就是說不應該歡喜名聲，和前面的思路一樣，如果獲得了名聲，應該盡量以名聲來利益衆生，不應該太過于歡喜和追求，如果如此，我們的思維方式就容易出偏差。

聲暫無心故，贊譽何足樂？

若謂他喜我，彼贊是喜因？

受贊或他喜，于我有何益？

喜樂屬于彼，少分吾不得。

　　裏面有幾層意思，我們一層一層來看。“聲暫無心故，贊譽何足樂”：聲音本身是暫時的、無心的，通過聲音表現出來的贊譽又怎樣讓我快樂呢？ “若謂他喜我，彼贊是喜因？”：爲什麼要歡喜這種贊譽呢？ “若謂”：如果，如果對方說是因爲“他喜我”，這是喜因，或者說“彼贊是喜因”，他歡喜我的緣故，這是讓我歡喜的因，或者說他贊歎我的緣故，這個贊歎是我歡喜的因，如果這樣回答，那麼我們分析受到贊歎對我有什麼利益呢？“受贊或他喜，于我有何益？”或者說他歡喜，對我有什麼利益呢？對我都沒什麼利益。“喜樂屬于彼，少分吾不得 ”：其實這種喜樂，只是屬于對方，對我來講，我一點都得不到。字面上就是這個意思。

　　下面可以分爲幾段分析、觀察。首先第一段是第一句、第二句。“聲暫無心故，贊譽何足樂？”我們很多人喜歡贊譽，喜歡好的名聲，喜歡贊歎的名詞，但是我們即便聽到贊譽又“何足樂”？哪個方面值得我們高興？

　　從本質來分析，並沒有一種讓我們高興的實際因，第一句講得很清楚。爲什麼說“稱譽何足樂”呢？因爲第一句當中有兩個根據：第一個是“聲暫”的“暫”字，這是第一個根據；第二個根據是“無心”。“暫”就是偶爾的意思，聲音是無法留存的，說完之後就消亡了，所以它出現一下馬上消失，根本不可能安住于第二刹那。比如我們發一個音——暫時的“暫”，它可能延續一秒鍾，一秒鍾可以分成很多份，很多聲音聚集起來，發出一個贊歎的聲音，其實聲音本身，每一個刹那都在消亡，之後就沒有了。完整的“暫”發出來以後，有時是一秒，或零點幾秒鍾，發完之後就不存在了，所以它是偶爾性的。我們對于一個偶爾性的、不可靠的、沒有實質的東西，怎麼會認爲它是一種安樂的因呢？它不是安樂的因。它是一個暫時性的、偶爾性的東西，爲什麼我們還喜歡呢？這就是意識的執著，聲音本身是暫時的，不會留存，但我們的耳根接受了聲音之後，傳遞給意識，意識就分析：這個聲音是贊歎我的，然後內心就因此歡喜，然後一再回憶，回憶什麼？回憶他當時贊歎我的情景，他當時贊歎我的聲音，我去回憶它，就好像一次次滿足了自己的心意。意識和非理作意配合之後，我們才産生所謂的快樂。其實聲音本身是偶爾性的，是發了之後馬上就消失的狀態，這是第一個我們不應該認爲它值得高興的一個因，因爲它沒有實質、它是虛幻的，出現之後馬上消失。這個本體本身不值得我們去貪執它，這是一個根據。

　　第二個是無心。我們喜歡這種贊歎的聲音，然而贊歎的聲音本身並沒有一種想讓我高興的發心在裏面，聲音發出來在空中傳播，其實聲音本身是一個色法，有時我們聽到贊歎就高興，聽到辱罵就不高興，其實聲音本身沒有讓我高興的或辱罵我的發心，它是一個沒有發心的色法。我們聽到能有什麼快樂的？這一句是通過分析聲音本體的暫時性和無心性，然後讓我們知道其實贊譽何足樂，沒有什麼值得我們快樂的，這是第一層意思。

　　“若謂他喜我，彼贊是喜因”，此句和後面六句是第二層意思。這兩句我們可以理解成對方的觀點，就是我喜歡聽到贊歎的聲音，聽到贊歎的聲音我很高興，讓我高興的因是什麼？就是此句後面的兩個字“喜因”，到底什麼是喜因呢？前面給出了答案——“若謂”，如果我們說“他喜我”，“他喜我”就是喜因之一，這裏有兩個喜因，第一個喜因是“他喜我”。…

《《入菩薩行論》第87課》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…