..續本文上一頁因爲他內心喜歡我，認同我做的事情，他就喜歡我、贊歎我。所以有時他贊歎我說好樣的，因爲他認同我做的事情，或說，你長得很漂亮，我喜歡你等等，也是因爲他喜歡我。因爲他喜歡我的緣故，這是我的喜因之一。這裏有一個他喜我，我們要分析，和下面的回答是有關系的。

　　第二個是“彼贊”。“彼贊是喜因”，他喜歡我是喜因。 “彼贊是喜因”主要是落在“贊”字，贊歎我的這個詞、這個話是喜因。所以可以把喜因分成兩個：第一個是他內心當中對我的歡喜心，指他的心態；第二個是他所說喜歡我、贊歎我的話，指他的行爲。我們分析喜因有兩個方面，一個是“他喜我”，一個是“彼贊”。

　　通過兩個喜因，我們再來分析觀察。首先分析“受贊或他喜，于我有何益？”關鍵就是“于我有何益？”于我有什麼利益呢？前面有兩個喜因，後面分析有何益也是兩個。第一個喜因是受贊，“受贊”對照前面的“彼贊”，受贊就是贊歎。第一個分析：我受到了贊歎，于我有何益呢？分析下來，沒有利益；第二個“他喜”，對照前面“若謂他喜我”，“他喜”是對方的心理狀態，他喜歡我對我又有什麼利益呢？我們觀察這兩種喜因，對我都沒有什麼利益。

　　首先分析“受贊于我有何益”，贊歎本身有聲暫無心故等特點，這個方面已經分析過了。還有一種分析是，如果贊歎對我有利益，我喜歡贊歎，和他的發心無關，如果這是喜因的話，上次在講義中講，你可以把他喜歡你的話錄下來，24小時播放，看你聽了感覺怎麼樣。其實有理性的人都不會這樣做，因爲知道沒有意義。但這是對喜因之一進行分析，到底是不是因爲這個贊歎的話你高興，如果你只是喜歡贊歎的語言，那空谷的回音、或者對境裏放出的贊歎的話，或者找一個人24小時在你耳邊贊歎你等等，其實這樣我們就知道沒有意義，做多了就沒有意思了，大家也不喜歡這種方式。就是說，贊歎的話本身不一定是真正對我有利益的。受贊于我有何益，是這樣分析的。

　　“或他喜”，下面我們分析或他人歡喜，對我有什麼利益呢？最後兩句是“喜樂屬于彼，少分吾不得”，其實是分析“他喜”這個喜因，如果他內心中歡喜我，我們回答的時候就是講“喜樂屬于彼”，其實他歡喜我這個喜樂，是屬于張叁自己的相續，他高興是他的事，“少分我不得”。前面我們分析過，張叁的相續跟我的相續是兩個相續，他的快樂我得不到，他的痛苦我也得不到。即便兩個人挨得很近，他內心的歡喜屬于他心識的覺受，而我心識的覺受是我的。一個人已經病得非常痛苦了，我坐在他身邊，他的痛苦我是感覺不到的。他已經很快樂了，但是我也感覺不到，我沒法體會他內心的快樂。這就說明相續不同，他的快樂屬于他。“喜樂屬于彼，少分吾不得”，我得不到一點點。那麼爲什麼我一點也得不到，還是我歡喜的因呢？爲什麼他高興我就高興？所以我們分析這個問題的時候，發現也是站不住腳的。

　　所以受贊也好，他喜也好，兩個法分開觀察的時候，都沒有辦法安立是喜因，那麼即便合起來，他首先歡喜我，再通過歡喜因給我說贊歎語，那就值得高興了吧？有些人就是這麼想的，如果單獨分析，贊歎的詞語本身不是歡喜的因，那麼把二者合起來，他在很高興、歡喜我的心態之下贊歎了我，合起來總可以了吧？其實結論也是一樣的。

　　如果分開不是歡喜的因，合起來也不會是歡喜的因。所以分析尋找下來沒有一點實質，但是我又明明好象感覺到了高興，這是何故呢？其實還是意識的問題。我認爲他對我好、贊歎我，自己的意識當中就産生了非理作意和妄執，然後我就因爲這個原因高興了。其實，稍微分析的時候，贊歎也好，歡喜也好，都不是歡喜因的本質理由，我們應該正視這個問題。不應該歡喜，主要是指不要盲目地去歡喜，誰對我說贊歎的話我就高興，誰要說诋毀我的話我就不高興，分析下來不像表面的情況，我們可以得到比較冷靜的智慧去面對這個問題。

　　當然作爲凡夫人來講難免如此，但並不是寂天菩薩想讓我們修成木頭人，修來修去你的心修成木頭、修成石頭，並不是這樣。主要是我們對待贊歎這種對境有點反應過度了。因爲我們喜歡贊歎，所以導致了誰诋毀我我就生嗔心。如果我們對贊歎保持一個冷靜的頭腦，保持一種理性的智慧，獲得和失去都保持一種平靜的心態。只有平靜的心態才有足夠的空間去分析事物的本質，才能夠通過判斷做出一些合理的回應。菩薩之所以成爲菩薩，就因爲內心有智慧，經常處于一種平常的冷靜狀態中，而凡夫沒有辦法處在冷靜的狀態中，遇事往往會偏執，有時很愛，有時很恨，有時妒嫉，分析下來都是非理作意。

　　《入行論》讓我們學習能夠比較冷靜理智地、面對一切人生問題的清淨智慧。有了這些清淨的智慧後，在世間和佛法當中處理事情，都會發揮心本身的力量。心本身是沒有偏執、沒有偏袒、沒有戲論的，因爲這樣的緣故，出現了潛在的力量­——佛性。爲什麼成佛之後事業能任運自成呢？心本身是有這種力量的，但因爲出現了很多的妄執、虛妄分別念，沒有辦法讓它的本質顯現。

　　每個人心中都有一顆如意寶，它的力量不可思議，潛力不可思議。但是因爲我們有很多貪欲、嗔恨、嫉妒、傲慢等等，讓這些本能無法發揮。佛陀在菩提樹下證悟時說：奇哉！奇哉！一切衆生皆具如來智慧德相，因爲虛妄分別念不可證得。這些就是貪欲、無明。

　　如果我們通過理性、冷靜的智慧分析萬法的本質，通過智慧打破了妄執，讓自心本具的智慧明珠離開一切束縛而顯現出來，這個人可以稱爲聖者，也可以稱爲佛陀。

　　今天就學習到這個地方。

《《入菩薩行論》第87課》全文閱讀結束。