..续本文上一页声本身就没有意义，有怎么样？没有又怎么样？如果我们为了这种名声非常伤心，“岂非似愚童？”那我们的行为不就像愚童一样吗？大人看孩童因沙屋倾倒而哭泣，他觉得很好笑，那么智者或者圣者看到我们因为失去了名誉而伤心哭泣的时候，他们也觉得我们的想法、行为很幼稚、很好笑，这就是二者相似之处。

　　我们平时很耽著这个名誉，就像比喻中的孩童很耽著他的沙屋一样。当我们的名誉丧失了，我们会很伤心，但在智者看来觉得很好笑，就像大人笑孩童伤心自己的房子倒塌一样。大人就像智者，我们就像愚童，这就是一个相对的比喻，字面上的意思就是这样。

　　有时可能我们会认为我们是大人，不会因为这些过家家一样的沙屋倒塌或者毁坏而伤心，我们觉得无所谓，因为我们有承受的能力，但其实真正分析起来，我的行为和愚童是一样的，甚至有时我们比愚童还要愚童，为什么呢？我们从几个方面分析一下就知道了：第一，我们在构建名誉沙屋的时候，为了获得名声首先要做很多准备，比如说奋起读书或者去赚钱，有钱之后去布施——或者用我的名字去命名一所希望小学、一所大学。他首先必须去赚钱，赚钱之后想方设法把房子盖起来，然后捐给某单位，最后用自己的名字去命名这个学校或者这栋楼。所以我们在为名声做准备的时候，首先是构思，然后投入大量的精力、物力，最后我们获得了名声，就好像小孩子的沙屋修好了，如果这样的名誉一旦失去，这个名誉大厦倒塌之后，伤害的程度和小孩比较起来，哪个更大呢？小孩子的房子倒了之后，他受伤害的程度很小，可能几分钟、十几分钟就没事了。即使一群孩子互相破坏对方的沙屋，就是十几二十分钟又和好了，又在一起笑了，所以他们伤心的时间是很短的。我们觉得他们很可笑，其实他们的自我修复能力很强。

　　但是所谓智力成熟的大人，在这个名誉的沙屋倒塌之后，承受力却非常弱，受到的伤害是致命的。有些人一旦失去这个名誉，他就永远起不来了，被打倒了；有的人名誉失去之后，就跳楼了；或者名誉失去之后就伤害对方，疯狂报复。所以从这个方面看起来，这种行为比愚童还要愚童，更愚、更童。

　　我们自认为自己的智力比小孩要高得多，当我们在面对同样没有真实意义的名誉沙屋时，我们应该保持一种什么样的态度呢？这就需要用慧眼来对这个所谓的名誉去进行观察，只有把它观察清楚、观察透了，我们在对待名誉的时候，才不会被它所拖累，不会花费很多时间、精力和钱财去构造这样一种名誉沙屋。即便通过前世的福报得到了沙屋，也不会有什么高兴；即使倒塌了，也不会有什么伤心，这就是智者的心态，就是寂天论师要给我们传递的一种强有力的信息，希望我们每个人都能够达到这个标准，做到这种标准。

　　在世间中我们与小孩比好象是成人了，但在修行的路上，我们还是小孩，所以我们必须要学习。当小孩脱离了小孩的年龄段，年纪逐渐成熟之后，他对沙屋就彻底地远离了。想想看，我们到了十八九岁、二十几岁、三十岁的时候，还有几个人喜欢玩沙屋呢？对小时候的玩具有几个人会去真实执著呢？没有了，因为他成熟了，看问题能够透彻了。我们要通过学习智慧的教言让我们成熟。小孩子到成年，是年龄上的成熟，现在我们其实需要在理智上、智慧上更进一步地成熟，不单是年龄成熟，观待世间的智慧也需要成熟。

　　这就首先要学习《入行论》给我们的智慧，然后还要吃透，吃透之后我们看名誉的方法、角度不一样了，就觉得它是个虚妄的东西，不应该对它过于执著，如果我们不执著它，也不会过度地去追求它，如果我们不过度地追求它，我们就可以用追求名誉的钱财、追求名誉的时间、追求名誉的精力去发心、去修行，或者给别人做一些实实在在的帮助，这些方面对自他真正有利益。

　　如果获得了名声，就像第一世敦珠法王在一个教言中所讲：名声有也可以，没有也可以，我们就需要这样一种心态。这是什么呢？就是一个无所谓的心态，有就有，不会因为有了额外地高兴；失去了，没有就没有了，不会因为失去而额外地悲伤。如果有，就善巧利用，没有就泰然处之，我们需要这种超然的智慧。当我们有了这种智慧之后，当名誉降临，就有看待的方法，因为早就看淡了；当名誉失去受到诋毁，也能泰然处之。他不会因为名声对我太重要了，所以我拼命追求它；或因为名声太重要了，所以我要小心翼翼地保护它。现在有些名人不懂这个智慧，很在意名声，拼命想去维护名声，所以他非常累，身心俱疲。一旦失去，他就觉得一切都完了，都没有了。但是如果拥有这种智慧，在最初的阶段、获得的中间阶段、即便最后失去的阶段，他都不会有愚童一般的心态。

　　寂天菩萨就是希望我们能够获得这种心态，才教给我们观察名誉的很多窍诀。如果我们懂得了寂天菩萨的意思，内心中生起了这种智慧，那么可以想象，我们如果对名声不是太执著，那么谁辱骂我、谁来诋毁我，其实对自己不会有太多的影响，不会因为谁诋毁我的名声，我就生起嗔心。

　　此处的科判是“赞誉无有利乐”。通过学习此科判，我们就全方位了知了，我们学习到的是一种面对赞誉的智慧，通过这个智慧来看清楚赞誉里面的东西。有时我们觉得这个东西很神秘，为什么很神秘

　　是因为我不知道它到底是什么。有时我害怕也不知道为什么，但是如果把这个东西揭开，知道里面是什么的时候，就不会有恐怖了，也不会有很多无谓的希求。

　　佛陀告诉我们的这种智慧是什么呢？一方面我们说了知实相，实相的意思当然一方面是胜义的实相，一方面是世俗的实相。世俗实相是什么？就是世间的无常。这些是名声假立的。当我们有了这种智慧之后，在世间中出现这些事情的时候，我们就能够坦然面对、泰然处之，这就是看清了世间实相的一种境界。

　　丑二、不应喜之。

　　就是说不应该欢喜名声，和前面的思路一样，如果获得了名声，应该尽量以名声来利益众生，不应该太过于欢喜和追求，如果如此，我们的思维方式就容易出偏差。

声暂无心故，赞誉何足乐？

若谓他喜我，彼赞是喜因？

受赞或他喜，于我有何益？

喜乐属于彼，少分吾不得。

　　里面有几层意思，我们一层一层来看。“声暂无心故，赞誉何足乐”：声音本身是暂时的、无心的，通过声音表现出来的赞誉又怎样让我快乐呢？ “若谓他喜我，彼赞是喜因？”：为什么要欢喜这种赞誉呢？ “若谓”：如果，如果对方说是因为“他喜我”，这是喜因，或者说“彼赞是喜因”，他欢喜我的缘故，这是让我欢喜的因，或者说他赞叹我的缘故，这个赞叹是我欢喜的因，如果这样回答，那么我们分析受到赞叹对我有什么利益呢？“受赞或他喜，于我有何益？”或者说他欢喜，对我有什么利益呢？对我都没什么利益。“喜乐属于彼，少分吾不得 ”：其实这种喜乐，只是属于对方，对我来讲，我一点都得不到。字面上就是这个意思。

　　下面可以分为几段分析、观察。首先第一段是第一句、第二句。“声暂无心故，赞誉何足乐？”我们很多人喜欢赞誉，喜欢好的名声，喜欢赞叹的名词，但是我们即便听到赞誉又“何足乐”？哪个方面值得我们高兴？

　　从本质来分析，并没有一种让我们高兴的实际因，第一句讲得很清楚。为什么说“称誉何足乐”呢？因为第一句当中有两个根据：第一个是“声暂”的“暂”字，这是第一个根据；第二个根据是“无心”。“暂”就是偶尔的意思，声音是无法留存的，说完之后就消亡了，所以它出现一下马上消失，根本不可能安住于第二刹那。比如我们发一个音——暂时的“暂”，它可能延续一秒钟，一秒钟可以分成很多份，很多声音聚集起来，发出一个赞叹的声音，其实声音本身，每一个刹那都在消亡，之后就没有了。完整的“暂”发出来以后，有时是一秒，或零点几秒钟，发完之后就不存在了，所以它是偶尔性的。我们对于一个偶尔性的、不可靠的、没有实质的东西，怎么会认为它是一种安乐的因呢？它不是安乐的因。它是一个暂时性的、偶尔性的东西，为什么我们还喜欢呢？这就是意识的执著，声音本身是暂时的，不会留存，但我们的耳根接受了声音之后，传递给意识，意识就分析：这个声音是赞叹我的，然后内心就因此欢喜，然后一再回忆，回忆什么？回忆他当时赞叹我的情景，他当时赞叹我的声音，我去回忆它，就好像一次次满足了自己的心意。意识和非理作意配合之后，我们才产生所谓的快乐。其实声音本身是偶尔性的，是发了之后马上就消失的状态，这是第一个我们不应该认为它值得高兴的一个因，因为它没有实质、它是虚幻的，出现之后马上消失。这个本体本身不值得我们去贪执它，这是一个根据。

　　第二个是无心。我们喜欢这种赞叹的声音，然而赞叹的声音本身并没有一种想让我高兴的发心在里面，声音发出来在空中传播，其实声音本身是一个色法，有时我们听到赞叹就高兴，听到辱骂就不高兴，其实声音本身没有让我高兴的或辱骂我的发心，它是一个没有发心的色法。我们听到能有什么快乐的？这一句是通过分析声音本体的暂时性和无心性，然后让我们知道其实赞誉何足乐，没有什么值得我们快乐的，这是第一层意思。

　　“若谓他喜我，彼赞是喜因”，此句和后面六句是第二层意思。这两句我们可以理解成对方的观点，就是我喜欢听到赞叹的声音，听到赞叹的声音我很高兴，让我高兴的因是什么？就是此句后面的两个字“喜因”，到底什么是喜因呢？前面给出了答案——“若谓”，如果我们说“他喜我”，“他喜我”就是喜因之一，这里有两个喜因，第一个喜因是“他喜我”。…

《《入菩萨行论》第87课》全文未完，请进入下页继续阅读…