《入菩萨行论》第87课
发了菩提心之后，今天我们再次一起学习寂天菩萨所造的《入菩萨行论》。《入菩萨行论》分十品，现在我们学习的是第六品——安忍品。安忍品通过各种理论和原理对嗔心进行了分析、观察，发现我们所生的嗔心本身是一种妄执，属于一种非理作意。如果了知了这种根据，我们就有了一种对治嗔心的武器——有时是破除嗔心的利剑，有时也是一种铠甲，能够抵挡嗔恨心的伤害。如果没有真正掌握这些理论、对治方法和窍诀，在我们生嗔心时，就很难以真正运用这种攻防的利器。如果我们已经完全通达了安忍品的窍诀，在遇到对境时，就可以通过这种利剑、铠甲，有效地消灭嗔恨心，顺利生起安忍的智慧。
今天我们学习的是第二个科判当中的内容：
壬二(破嗔于自己与亲友行善作障者)分二：一、破嗔于世间法作障者；二、破嗔于福德作障者。
癸一(破嗔于世间法作障者)分二：一、阻碍赞誉者并非有害；二、将阻碍赞誉者视为有益。
子一(阻碍赞誉者并非有害)分二：一、赞誉无有利乐；二、不应喜之。
丑一、赞誉无有利乐：
在上堂课当中，我们也学习了一个颂词，就是说赞誉其实并没有实际意义上的利乐，不能为我引发后世的安乐，也没有办法让我们长寿、获得力量、无病，乃至让我们身体快乐等等，这些实际的利益，我们都没有办法通过赞誉而获得。
若吾识自益，赞誉有何利？
若唯图暂乐，应依赌等酒。
字面意思是：如果我的心识通过分析，了知了什么是自利，什么不是自利的话，其实赞誉对我们来讲没有任何利益。如果不分析今生后世的因素，只是贪图获得赞誉这种暂时的快乐，那么依止赌博或者喝酒等方式，也可以让自己直接获得。
下面深入学习颂词的深刻含义。“如吾识自益”：“识”就是心识的意思。按照字面上理解，如果我能够辨别什么是自利的话。注释中分析，成不成为自己的利益，是通过心识辨别的，辨别之后，就知道“赞誉有何利”——这个赞誉对我们自己，到底有没有自利？怎样成为自利？自利不是指获得觉悟、解脱，就是指获得福德、长寿、力量、无病等等。但我们真正通过心识进行辨别之后，其实赞誉给我们带来的自利非常少,基本上没有什么真正的自利，即使有，也是间接的、非常少的。除了我们的意识假设它对我们有利之外，赞誉本身并未给我们带来什么真实的利乐。“若吾识自益，赞誉有何利？”我们通过心识辨别，其实赞誉没有办法给我们带来真实的利益，这是第一句和第二句的意思。
我们再分析第三句、第四句。“若唯图暂乐”这是对方提出来的反驳。此处“对方”应怎么理解？学习佛法时，经常说对方怎样，我们怎么回答，我们感觉对方好象是和自己无关的另外一个人，或者是与我们敌对的团体、阵营。其实这个地方所讲的对方，主要是指与修安忍敌对之意。这种敌对有可能就是我们自己的分别念，比如我们想生嗔心的念头和妄执。
颂词中对方这样说，我方这样应，其实是智慧的教言和非理作意二者之间的一种问答。我们在实修安忍时，内心也会产生各种分别念，此时就可以通过《入行论》的这种对答方式，用智慧的教言去破斥。我们在打坐修道时，可以把不愿意修安忍的心念划为对方，然后借助寂天菩萨、佛陀给我们的智慧教言，一个个去分析、批判，最后我们就得到了结论：生嗔心的确没有任何理由。
此处我们也使用这种方式分析：如果对方说，不管你怎么分析，有利也好，无利也好，反正我觉得赞誉确实带来了快乐，通过赞誉我能够舒心悦意。我们回答：你的想法是只要带来舒心悦意就够了，那么我们还考不考虑今生或来世的真实自利？考不考虑今生和来世的善法？还是善不善都无所谓？如果说不管三七二十一，反正能给我带来安乐就可以，并不考虑今生来世，只要能够舒心悦意就足够了——“若唯图暂乐”，如果你只是贪图这种暂时的快乐，不分析今生后世的因素，那么“应依赌等酒”,你可以去寻求赌博、寻找美酒。“等”字还包括其他，如去交往异性、交往美女等等，这样就可以获得暂时的快乐。
这句话是什么意思呢？是不是让我们去寻找赌博等快乐？这是怎样一种含义？我们可以分析一下。“若唯图暂乐，应依赌等酒”，如果你不考虑因果，不考虑什么是对我们真实有利的，哪些是真实有利的果，哪些是真实有利的乐因，如果这些都完全不考虑，只是说能够给我带来快乐就可以的话，那么我们可以去依止赌博等等。这些东西在佛法看来，是让我们产生烦恼或者罪业的因，如果你只是图暂乐，抛开其他的因素，你就可以依止这些。当然对于修行人来讲，这是不允许的，如果去依止就自毁后世。今生通过赌博或者偷盗、邪淫的方式虽然获得所谓暂时的快乐，但是在今生来讲是罪业，从长远来看，这种罪业能够引发后世的痛苦，佛弟子是不能依靠的。如果不考虑这种因素的话，“应依赌等酒”，你依靠这些就可以了。
按照世间法的标准，赌博也是不如法的，尤其在因果观念比较深厚的时代尤其如此。现在赌博在有些地方已经合法化，或者在现代稍微赌一赌，也不是很大的问题。但在寂天论师造《入行论》的时代，赌博、喝酒算是一种恶业。如果你在有些场合酗酒，会让自己的心识不清醒，做很多非法的事情。还有依止邪淫等等，邪淫在古代、现代都被认为是不如法的。总而言之，“应依赌等酒”，是指通过非法的手段获得快乐，把道德规范或者解脱的因都完全抛弃了，这是一种意思。
还有一种意思：如果你只是想获得暂乐的话，直接依止赌博就可以了，不必通过迂回的方式来获得暂时的快乐，这就很费事了。如果你不考虑因果，不考虑今生和后世真实的利益，直接依止赌博就行了，通过赌博可能给你带来大赢大输的刺激；还有通过杀生、邪淫、喝酒的方式，来满足一下暂时的快乐，这是直接可以获得的，又何必通过迂回的方式呢？什么是迂回的方式？就是首先获得赞誉，再通过赞誉来获得暂时的快乐，这不是很麻烦吗？如果你只是去寻找暂时的快乐，直接去吸食毒品、酗酒，也可以获得暂时快乐，但我们要获得赞誉，就不是这么直接了。首先你要去做一些让别人生信心的事情，然后还要保持好形象，做了这些之后，别人给你一些好的口碑，最后给你一些赞誉。如果目标只是暂时快乐，何必通过这么多方式、迂回一大圈来获得赞誉，再通过赞誉来获得快乐呢？你直接依止“赌等酒”不就行了吗？
这是寂天论师说“若唯图暂乐”，你只是图暂时的快乐，就可以依靠直接的方法，不需要迂回的方式。如果我们很喜欢赞誉，依止“赌等酒”能不能获得呢？但是赌博、喝酒在古代印度都是毁坏名声的法。我们学习过《宝鬘论》、《二规教言论》、《亲友书》中所说毁坏名誉的六法，当中就有赌博、喝酒。所以，如果你想要获得名誉，你就必须要阻止“赌等酒”，如果你依止“赌等酒”，那就没有名誉了。所以从这方面讲，它本身也是一种矛盾。假如我们想要真实获得快乐，当然每个人想获得快乐的想法本身没有什么错，作为众生，不管是人也好，旁生也好，都想获得快乐、离开痛苦，这是众生之常情，本身无可厚非，但即使如此，我们寻找快乐也需要依靠一种正确的方式。如果不计后果地去想获得暂乐，虽然获得了，往往会让自己失去更多的快乐。通过一点小乐，损失了大的快乐；通过一点小乐，造下了巨大的苦因，这不是智者选择的方式，而是愚者选择的方式。为了眼前的小利然后损失自己很多的快乐，这是不值得的。通过这种方式让我们知道，如果不计后果去追求赞叹是非理的。
这里的关键问题在于“若唯图暂乐，应依赌等酒”。我们通过几个方面分析为什么寂天论师说“应依赌等酒”，大概了知了寂天论师的想法：如果通过很多的方式去依止暂乐，或者想要获得赞叹，并不是一种合理的方法。
若仅为虚名，失财复丧命，
誉词何所为，死时谁得乐？
如果仅仅是为了一些虚名而失财丧命，那么这个誉词——名声又有什么用呢？自己在死亡的时候，谁能通过名誉获得快乐？我们可以从这个方面了知字面意思。进一步分析“若仅为虚名”：世上很多人为了得到名声，往往不考虑代价。众生的喜好是不一样的，有些人喜好比较实在的东西，比如财富或者身体的快乐感受等等，这些方面的追求比较多一点；有些人可以放弃财富，但就是好求一点虚名，为了清高的名声，甚至可以抛弃生命。颂词就是表述有些人为了虚名而失财丧命。获得名声并不是没有代价的，世间成名的人都付出了一些代价。关键是我们获得名声有什么必要？我们是做了正确的事情附带获得了名声，还是为了获得名声而失去很多东西？
有些人做事并不是为了成名，比如佛陀和菩萨。其实真正有名声的是佛陀，佛陀的威名周遍三界。现在地球上有些明星的名声比高僧大德还大，世界上是佛陀的名声大？还是当红明星的名声大？现在很多人没有听说过佛陀，但说一个明星的名字，很多人都知道，比如一些球星，或者前几年去世的歌星麦克尔·杰克逊，好像全世界都知道。但有几个人知道佛陀？可能很少。从局部、从地球上来看是这样，但真正来讲，佛陀的名声的确是周遍三界的，在我们这个世界的这个阶段，可能没有多少人知道，但是在天界、在其他地方，(佛陀的化身、事业并不单在地球上，他的事业周遍三千大千世界，真正严格意义来讲，佛陀和菩萨们的名声的确非常大，)不单在人间，在非人界、天道等很多地方，佛陀的名声真正是周遍的。佛陀获得这么大的名声，是他追求得到的吗
不是的…
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