《入菩薩行論》第87課
發了菩提心之後，今天我們再次一起學習寂天菩薩所造的《入菩薩行論》。《入菩薩行論》分十品，現在我們學習的是第六品——安忍品。安忍品通過各種理論和原理對嗔心進行了分析、觀察，發現我們所生的嗔心本身是一種妄執，屬于一種非理作意。如果了知了這種根據，我們就有了一種對治嗔心的武器——有時是破除嗔心的利劍，有時也是一種铠甲，能夠抵擋嗔恨心的傷害。如果沒有真正掌握這些理論、對治方法和竅訣，在我們生嗔心時，就很難以真正運用這種攻防的利器。如果我們已經完全通達了安忍品的竅訣，在遇到對境時，就可以通過這種利劍、铠甲，有效地消滅嗔恨心，順利生起安忍的智慧。
今天我們學習的是第二個科判當中的內容：
壬二(破嗔于自己與親友行善作障者)分二：一、破嗔于世間法作障者；二、破嗔于福德作障者。
癸一(破嗔于世間法作障者)分二：一、阻礙贊譽者並非有害；二、將阻礙贊譽者視爲有益。
子一(阻礙贊譽者並非有害)分二：一、贊譽無有利樂；二、不應喜之。
醜一、贊譽無有利樂：
在上堂課當中，我們也學習了一個頌詞，就是說贊譽其實並沒有實際意義上的利樂，不能爲我引發後世的安樂，也沒有辦法讓我們長壽、獲得力量、無病，乃至讓我們身體快樂等等，這些實際的利益，我們都沒有辦法通過贊譽而獲得。
若吾識自益，贊譽有何利？
若唯圖暫樂，應依賭等酒。
字面意思是：如果我的心識通過分析，了知了什麼是自利，什麼不是自利的話，其實贊譽對我們來講沒有任何利益。如果不分析今生後世的因素，只是貪圖獲得贊譽這種暫時的快樂，那麼依止賭博或者喝酒等方式，也可以讓自己直接獲得。
下面深入學習頌詞的深刻含義。“如吾識自益”：“識”就是心識的意思。按照字面上理解，如果我能夠辨別什麼是自利的話。注釋中分析，成不成爲自己的利益，是通過心識辨別的，辨別之後，就知道“贊譽有何利”——這個贊譽對我們自己，到底有沒有自利？怎樣成爲自利？自利不是指獲得覺悟、解脫，就是指獲得福德、長壽、力量、無病等等。但我們真正通過心識進行辨別之後，其實贊譽給我們帶來的自利非常少,基本上沒有什麼真正的自利，即使有，也是間接的、非常少的。除了我們的意識假設它對我們有利之外，贊譽本身並未給我們帶來什麼真實的利樂。“若吾識自益，贊譽有何利？”我們通過心識辨別，其實贊譽沒有辦法給我們帶來真實的利益，這是第一句和第二句的意思。
我們再分析第叁句、第四句。“若唯圖暫樂”這是對方提出來的反駁。此處“對方”應怎麼理解？學習佛法時，經常說對方怎樣，我們怎麼回答，我們感覺對方好象是和自己無關的另外一個人，或者是與我們敵對的團體、陣營。其實這個地方所講的對方，主要是指與修安忍敵對之意。這種敵對有可能就是我們自己的分別念，比如我們想生嗔心的念頭和妄執。
頌詞中對方這樣說，我方這樣應，其實是智慧的教言和非理作意二者之間的一種問答。我們在實修安忍時，內心也會産生各種分別念，此時就可以通過《入行論》的這種對答方式，用智慧的教言去破斥。我們在打坐修道時，可以把不願意修安忍的心念劃爲對方，然後借助寂天菩薩、佛陀給我們的智慧教言，一個個去分析、批判，最後我們就得到了結論：生嗔心的確沒有任何理由。
此處我們也使用這種方式分析：如果對方說，不管你怎麼分析，有利也好，無利也好，反正我覺得贊譽確實帶來了快樂，通過贊譽我能夠舒心悅意。我們回答：你的想法是只要帶來舒心悅意就夠了，那麼我們還考不考慮今生或來世的真實自利？考不考慮今生和來世的善法？還是善不善都無所謂？如果說不管叁七二十一，反正能給我帶來安樂就可以，並不考慮今生來世，只要能夠舒心悅意就足夠了——“若唯圖暫樂”，如果你只是貪圖這種暫時的快樂，不分析今生後世的因素，那麼“應依賭等酒”,你可以去尋求賭博、尋找美酒。“等”字還包括其他，如去交往異性、交往美女等等，這樣就可以獲得暫時的快樂。
這句話是什麼意思呢？是不是讓我們去尋找賭博等快樂？這是怎樣一種含義？我們可以分析一下。“若唯圖暫樂，應依賭等酒”，如果你不考慮因果，不考慮什麼是對我們真實有利的，哪些是真實有利的果，哪些是真實有利的樂因，如果這些都完全不考慮，只是說能夠給我帶來快樂就可以的話，那麼我們可以去依止賭博等等。這些東西在佛法看來，是讓我們産生煩惱或者罪業的因，如果你只是圖暫樂，抛開其他的因素，你就可以依止這些。當然對于修行人來講，這是不允許的，如果去依止就自毀後世。今生通過賭博或者偷盜、邪淫的方式雖然獲得所謂暫時的快樂，但是在今生來講是罪業，從長遠來看，這種罪業能夠引發後世的痛苦，佛弟子是不能依靠的。如果不考慮這種因素的話，“應依賭等酒”，你依靠這些就可以了。
按照世間法的標准，賭博也是不如法的，尤其在因果觀念比較深厚的時代尤其如此。現在賭博在有些地方已經合法化，或者在現代稍微賭一賭，也不是很大的問題。但在寂天論師造《入行論》的時代，賭博、喝酒算是一種惡業。如果你在有些場合酗酒，會讓自己的心識不清醒，做很多非法的事情。還有依止邪淫等等，邪淫在古代、現代都被認爲是不如法的。總而言之，“應依賭等酒”，是指通過非法的手段獲得快樂，把道德規範或者解脫的因都完全抛棄了，這是一種意思。
還有一種意思：如果你只是想獲得暫樂的話，直接依止賭博就可以了，不必通過迂回的方式來獲得暫時的快樂，這就很費事了。如果你不考慮因果，不考慮今生和後世真實的利益，直接依止賭博就行了，通過賭博可能給你帶來大贏大輸的刺激；還有通過殺生、邪淫、喝酒的方式，來滿足一下暫時的快樂，這是直接可以獲得的，又何必通過迂回的方式呢？什麼是迂回的方式？就是首先獲得贊譽，再通過贊譽來獲得暫時的快樂，這不是很麻煩嗎？如果你只是去尋找暫時的快樂，直接去吸食毒品、酗酒，也可以獲得暫時快樂，但我們要獲得贊譽，就不是這麼直接了。首先你要去做一些讓別人生信心的事情，然後還要保持好形象，做了這些之後，別人給你一些好的口碑，最後給你一些贊譽。如果目標只是暫時快樂，何必通過這麼多方式、迂回一大圈來獲得贊譽，再通過贊譽來獲得快樂呢？你直接依止“賭等酒”不就行了嗎？
這是寂天論師說“若唯圖暫樂”，你只是圖暫時的快樂，就可以依靠直接的方法，不需要迂回的方式。如果我們很喜歡贊譽，依止“賭等酒”能不能獲得呢？但是賭博、喝酒在古代印度都是毀壞名聲的法。我們學習過《寶鬘論》、《二規教言論》、《親友書》中所說毀壞名譽的六法，當中就有賭博、喝酒。所以，如果你想要獲得名譽，你就必須要阻止“賭等酒”，如果你依止“賭等酒”，那就沒有名譽了。所以從這方面講，它本身也是一種矛盾。假如我們想要真實獲得快樂，當然每個人想獲得快樂的想法本身沒有什麼錯，作爲衆生，不管是人也好，旁生也好，都想獲得快樂、離開痛苦，這是衆生之常情，本身無可厚非，但即使如此，我們尋找快樂也需要依靠一種正確的方式。如果不計後果地去想獲得暫樂，雖然獲得了，往往會讓自己失去更多的快樂。通過一點小樂，損失了大的快樂；通過一點小樂，造下了巨大的苦因，這不是智者選擇的方式，而是愚者選擇的方式。爲了眼前的小利然後損失自己很多的快樂，這是不值得的。通過這種方式讓我們知道，如果不計後果去追求贊歎是非理的。
這裏的關鍵問題在于“若唯圖暫樂，應依賭等酒”。我們通過幾個方面分析爲什麼寂天論師說“應依賭等酒”，大概了知了寂天論師的想法：如果通過很多的方式去依止暫樂，或者想要獲得贊歎，並不是一種合理的方法。
若僅爲虛名，失財複喪命，
譽詞何所爲，死時誰得樂？
如果僅僅是爲了一些虛名而失財喪命，那麼這個譽詞——名聲又有什麼用呢？自己在死亡的時候，誰能通過名譽獲得快樂？我們可以從這個方面了知字面意思。進一步分析“若僅爲虛名”：世上很多人爲了得到名聲，往往不考慮代價。衆生的喜好是不一樣的，有些人喜好比較實在的東西，比如財富或者身體的快樂感受等等，這些方面的追求比較多一點；有些人可以放棄財富，但就是好求一點虛名，爲了清高的名聲，甚至可以抛棄生命。頌詞就是表述有些人爲了虛名而失財喪命。獲得名聲並不是沒有代價的，世間成名的人都付出了一些代價。關鍵是我們獲得名聲有什麼必要？我們是做了正確的事情附帶獲得了名聲，還是爲了獲得名聲而失去很多東西？
有些人做事並不是爲了成名，比如佛陀和菩薩。其實真正有名聲的是佛陀，佛陀的威名周遍叁界。現在地球上有些明星的名聲比高僧大德還大，世界上是佛陀的名聲大？還是當紅明星的名聲大？現在很多人沒有聽說過佛陀，但說一個明星的名字，很多人都知道，比如一些球星，或者前幾年去世的歌星麥克爾·傑克遜，好像全世界都知道。但有幾個人知道佛陀？可能很少。從局部、從地球上來看是這樣，但真正來講，佛陀的名聲的確是周遍叁界的，在我們這個世界的這個階段，可能沒有多少人知道，但是在天界、在其他地方，(佛陀的化身、事業並不單在地球上，他的事業周遍叁千大千世界，真正嚴格意義來講，佛陀和菩薩們的名聲的確非常大，)不單在人間，在非人界、天道等很多地方，佛陀的名聲真正是周遍的。佛陀獲得這麼大的名聲，是他追求得到的嗎
不是的…
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