..續本文上一頁，那就糟糕了。所以，我們必須多研究教 理，多了解教相，才能確保走上正路，不會發神經病。神經病就是佛教所說的發魔，一旦發魔，不僅會增上慢，知見會壞，有了邪知見就連將來佛陀出世都救不了 你。
再其次，修無漏。修無漏就是不落空，不落有。我們現在是有漏之身，等于北方人所講的篩子盛水，水都漏掉了。修無漏法門，主要是不執著，念起 就要觀照，把它觀得動不了。漏就是有生滅，無漏就沒有生滅，沒有生滅就沒有生死，沒有生死就得解脫自在。了生死跟沒了生死，開悟跟沒開悟，在形象上是一樣 的，名詞也一樣，但性質不同，比方未開悟要穿衣吃飯，開了悟也要穿衣吃飯，不過跟沒有開悟的穿衣吃飯不同。
出家衆受戒時都得先學穿衣、吃飯，然後再學走路、睡覺，做開悟的准備。一切都有規範，修無漏能夠超出叁界牢獄，達到涅槃道，再其次才能修慈悲，這就進入本題了。
修慈悲不是止于自證，絕不是自己了生死就算了。衆生沒度，你不要先跑。「乘願再來」的願是成佛的基礎，沒有願不能往生，沒有願也不能成佛， 不能度衆生。地藏菩薩發願「衆生度盡，方證菩提；地獄未空，誓不成佛」。阿難尊者講：「如一衆生未成佛，終不于此取泥洹(涅槃)」。這樣看來，地藏菩薩還 沒成佛，不過在教下來講，一切唯心造，你要是看見大家都是佛，沒有衆生，你便成佛。天堂、地獄是我們自己唯心所現，心如工畫師，造種種五陰，你畫一個牛頭 馬面，自己嚇嚇自己。畫一個天女，自己欣賞，這是你自己畫出來的。這就牽涉到如幻叁昧，這個道理我們不多講。
修慧不修福．羅漢托空缽
修行有自證與利他，自證是羅漢，利他是菩薩。羅漢自己用功，光修智慧，很少修福。我們常常講「福慧雙修」。從前有個辟支佛(比羅漢大一點， 羅漢已斷煩惱，但習氣還在，辟支佛就是緣覺，煩惱斷了，習氣也沒有了)出外托，托了一天也沒托到飯，就當時的製度來講，托不到飯就不吃了。中國的佛教是在 寺廟裏進食，由信徒把柴米油鹽送來。佛教的托缽是爲了讓人種福田，佛陀在世時，迦葉尊者和須菩提兩個人托缽的對象不一樣。迦葉尊者專找窮人家討飯，他的理 論是窮人這一生窮，若再不讓窮人種點福田，來生更窮。須菩提則專找那些有錢人家托，並不是有錢人家茶飯好，而是因爲有錢人今生能種福的機會不多，必須讓他 種點福，求點福。最後走到國王養大象的地方，見大象吃得很好，周身挂了璎珞，辟支佛說：「老兄啊!你前世修福不修慧，今生得了象身，挂滿璎珞，有得吃又有 得喝；我是修慧不修福，雖是羅漢卻討不到飯。」由此可見福慧不可偏廢，出家衆沒財源修福很難，在家居士則容易修福。幫助別人、恭敬叁寶、修橋鋪 路、孝順父母等是修福。修慧就是打坐、念經，求開悟，求解脫，對人群利益好像不大，所以要福慧雙修，不僅修福，還要修慧。
誦經久不明．與義作仇家
誦經可以開智慧，但不要在經本上開智慧，看經要看到文字後面，智能是在文字後面。文字是相對的，但智慧不是相對的。如果爲了開智慧而誦經， 就要把經誦到能挖出道理來。《六祖壇經》講：「誦經久不明，與義作仇家。」看經看一輩子也不開悟，就是跟經裏的道理做了冤家，因爲沒有追求經裏的道理和中 心思想，把它偏過去了。所以我常講：「我們念彌陀經，要站在彌陀經裏面念，我與經不二，我就是經，經就是我，這樣才能有感應」。百丈禅師說：「依文解義， 叁世佛冤。」根據經的文字來了解道理，是佛的冤家，離開經典說法，就等于魔說。所以我們要了解、領會經的中心思想，與心相應了，就容易證得無生的道理。佛 教講「生忍」、「法忍」、「無生忍」。無生忍就是相應，與經義相應就是無生，這時妄念也就不生了；妄念不生，則一切境界不生。無生之法，印可于心，所以般 若的思想要在文字後面求它的不二法門，求它直心立斷的地方。當初維摩居士遇見佛的十大弟子之一，這個弟子就問：「老居士從那裏來啊？」他答：「我從道埸 來。」他問：「你的道場在那裏呢？」維摩居士答：「直心是道場」。心要直就是道場──修道之場，心不直就不叫道場。心直很難，我們的心不能平衡，貪瞋癡癡 有，即使貪心不重瞋心也重，瞋心不重貪心也強。
喜舍度悭貪
修慈悲不能自了就算了。小乘羅漢是自了的，大難到時，各自奪門走；緣覺還顧顧他的親戚朋友，菩薩就簡直如同大牛車一樣，後群而出，把大家都 送走了，他才出來。能平直至正，就可達到菩薩道，然後再修實相。《法華經》講，資生世業皆與實相不違背。無論是做生意、做工程、讀書，都是資助生活的資生 世業，這些是否與實相不違背，就要看用心何在？從前呂洞賓作了一個夢，夢裏最初讀書，學而優則仕，仕而優則貪，貪而優則被處決，這一處決把他驚醒了，醒來 之 後，看看入夢前煮的一鍋飯還沒有熟，使他感悟到世事如幻。他有叁次考試都考不上，後來出家學道，學得道家點石成金的本事。只要用手指頭往石塊一點，石頭就 變成黃金，他把這塊黃金送給一個小孩，小孩說：「我不要。」「你是不是嫌它小！我再給你點一塊大的石頭。」再一點，石頭又變成黃金，給小孩，小孩又說： 「我不要」。他問：「你想要什麼？」「我想要你這根手指頭。我有這根手指頭，就可以隨便點，我又何必要你點出來的黃金呢？」可見連小孩都貪。菩薩道不容易 行，真正修菩薩道要慈悲喜舍，喜歡布施，不是被動，要自動地喜歡舍。真正用功，以念佛爲最；修功德以布施爲先。所以，修實相能夠停止二邊的事，達到常住， 常住心不動，心不被外境所動，這樣才能修慈悲，才能予樂拔苫，在慈悲心裏面了解緣起性空的道理。
明心先識塵．業果先識因
釋迦牟尼佛在菩提樹下開悟，悟到生佛平等，悟到性相不二，悟到不二門，所以能了生死。我們如能達到不二法門，便不被一切境界所轉。觀音菩薩修行法門 是照見五蘊皆空，五蘊第一個蘊是色蘊，所以《楞嚴經》講「生因識有，滅從色除。」煩惱由分別色而來，你妄想滅掉，要從色法滅掉，在色法上不起分別，不起自 他的分別。所以，佛教講「生佛平等」，道家講「天人合一」，儒家講「物我同根」，道理都是一樣的。萬物與我同根生，這是儒家的思想；道家的思想天人合一， 要 想做人，就不要忘了修善，修善升天，天並不是指天上的天，這個天上的天不是我們所崇拜的。坐飛機，地面下雨，沖上雲層，太陽很大，天外天，在佛教所講的 「天理」、「理天」，是形而上的道理，是建立在善法上的，並不是建立在惡法上，所以要修善。《易經》講：「善有善報，惡有惡報，善惡不報，時辰未到。」尤 其在佛教《因果經》講：「有現世現報，有果報，有花報。」現世現報，就是現世做好事，現世得好報；現世做壞事，現世得壞報，很快！在我們的社會裏，經常有 這種事情。花報就是說果報因緣還沒有成熟，報在將來。
佛教重視業力，業就是一切言語作行爲，做好事是善業，做壞事是惡業，都會産生力量，都可以牽動你輪轉。業力産生了「命」，我們常講認命！命 該如此！我是那年、那月、那日生的，我這個命沒有辦法動了。所以，「小富由勤，大富由命。」勤快一點，就有飯吃，不會挨餓。若想大富大貴，就看你的命了。 命來自業力，但佛教也講因緣，有因緣就有變，那是運，命運的運。命是不變，運可以變，運轉了，際遇也就不同了。
古人製心．草系必囚
一部《易經》講的也是變，看你會不會變，你肯做好事，就是在種福，運就會變。佛經講，「定業不可轉」，雖是不可轉，但在運上把它轉了，來生 可能會得到好處。所以，我們要對叁寶恭敬。佛法僧是敬田，在恭敬裏邊就種福田了。父母師長是恩田，父母師長對我們有恩，千萬不要忘了本。我們要報恩，然後 再修慈悲，修慈悲就是種悲田，世間值得我們悲憫的太多了，除了人類以外，還有動物；蠢動含靈，胎卵濕化，都是我們悲憫的對象。胎因情有，卵具胎濕化，濕以 和 感，化依業起，所以我們的慈悲應該擴及胎卵濕化，當然對人類更要互相引導、互相幫助，幫助別人只是互助，並不是救濟，若說是救濟，遇見脾氣不好的會說， 「我不要你的救濟。」對胎卵濕化要救濟，就牽涉到放生的問題了。慈悲應該達到動植物，受過菩薩戒的人，都知道「草系必囚」這個典故。
上古時代畫地爲牢，畫一個圈，教犯法的人站在裏面不要動，他就不敢動，到後來牢房再牢，犯人也會設法跑出去。在佛教裏是「草系必囚」，如果 你犯了規矩，拿一株有根的草把你綁住，草一拔就可以跑了，但他卻不敢拔，拔掉恐怕傷害了草，這就是草系必囚。現在，人心不古，法律再嚴，也只是製其身，不 能製其心。佛教的教理雖不能製身，但可以降伏其心。降伏其心應無所住，而生其心，無住生心，生心無住，這就是定慧的境界。
護生放生．長養慈悲
生心無住是禅定，無住生心是智慧，我們不能離開定慧而得安樂。甯靜下來不要浮躁，貪心無厭應該看看後果。殺氣太大，社會就不安甯。吃葷的家 庭，等于在家裏設了一個小屠宰埸，廚房裏擺了雞、鴨、魚，家庭主婦就等于屠夫。戒殺是很重要的，從前蓮池禅師有幾句話：「千百年來碗裏羹，怨深似海恨難 平，欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。」千百年來碗裏的菜──紅燒肉、清炖雞，你看碗裏熱氣騰騰的！熱氣騰騰不是祥和之氣，是怨氣啊！「欲知世上刀兵 劫」，想知道世界上的刀兵劫難，「但聽屠門夜半聲」！現在屠門聽不到聲音了，把豬放進機器，出來之後，皮是皮，毛是毛，骨頭是骨頭，跟本沒有聲音。不過， 動物還是有靈性的。好多年前，我在基隆海會寺講經時，臺北就發生水牛告狀的案子，新聞連報了好幾天。一只水牛跑到派出所跪在門口哭，水牛會跪也會哭，把警 察搞得莫名其妙，又不懂牛語，無從問起。後來牛主人趕來，一問所以，牛主人說：「這牛在我家很多年了，種田、拉車，現在老了沒有用，我們想把牠殺來吃，但 不留心被牠跑掉了，原來跑到你們這兒來。」這消息一播出去，佛教界發起買牛放生。牛主受了感動，說：「好啦！我把牠拉回去，我養牠一輩子，養到死爲止。」 這就是慈悲之心普施于卵濕化的身上。所以，我們走路不踏青草，甚至不把蚊子、蒼蠅打死，把它揮一揮就好，地方幹淨就沒有蚊子、蒼蠅了。
這個不必說大話啊!各位知道南京有個雨花臺，雨花臺當初有位法雲禅師，講經講得很好，感得天女散花，所以他駐錫的地方稱作「雨花臺」，他自己平常吃牛肉，他說：「我可以吃，你們不能吃，我是吃而不吃，我雖吃等于沒吃。」後來他死了就變成牛。
有一天，梁武帝的師父志公禅師，走到鄉下，這頭牛看到志公禅師，趕快跑過來，跪在志公禅師面前，志公禅師一看：「你不是法雲禅師嗎？你當初 講經講得天女散花，你說：吃而不吃，雖然吃又等于沒有吃。叫旁人不要效法你，那你現在做了牛，也可以做而不做。」就這麼一句話把他救了，他當初是吃而不 吃，現在做了牛，不曉得怎麼辦？聽到志公禅師說「做而不做」，當場撞樹而死。畜生也有靈性，我們不能殘害牠，殺生不是祥和之氣。
《佛教的慈悲思想(顯明老和尚)》全文閱讀結束。