..续本文上一页，那就糟糕了。所以，我们必须多研究教 理，多了解教相，才能确保走上正路，不会发神经病。神经病就是佛教所说的发魔，一旦发魔，不仅会增上慢，知见会坏，有了邪知见就连将来佛陀出世都救不了 你。
再其次，修无漏。修无漏就是不落空，不落有。我们现在是有漏之身，等于北方人所讲的筛子盛水，水都漏掉了。修无漏法门，主要是不执着，念起 就要观照，把它观得动不了。漏就是有生灭，无漏就没有生灭，没有生灭就没有生死，没有生死就得解脱自在。了生死跟没了生死，开悟跟没开悟，在形象上是一样 的，名词也一样，但性质不同，比方未开悟要穿衣吃饭，开了悟也要穿衣吃饭，不过跟没有开悟的穿衣吃饭不同。
出家众受戒时都得先学穿衣、吃饭，然后再学走路、睡觉，做开悟的准备。一切都有规范，修无漏能够超出三界牢狱，达到涅槃道，再其次才能修慈悲，这就进入本题了。
修慈悲不是止于自证，绝不是自己了生死就算了。众生没度，你不要先跑。「乘愿再来」的愿是成佛的基础，没有愿不能往生，没有愿也不能成佛， 不能度众生。地藏菩萨发愿「众生度尽，方证菩提；地狱未空，誓不成佛」。阿难尊者讲：「如一众生未成佛，终不于此取泥洹(涅槃)」。这样看来，地藏菩萨还 没成佛，不过在教下来讲，一切唯心造，你要是看见大家都是佛，没有众生，你便成佛。天堂、地狱是我们自己唯心所现，心如工画师，造种种五阴，你画一个牛头 马面，自己吓吓自己。画一个天女，自己欣赏，这是你自己画出来的。这就牵涉到如幻三昧，这个道理我们不多讲。
修慧不修福．罗汉托空钵
修行有自证与利他，自证是罗汉，利他是菩萨。罗汉自己用功，光修智慧，很少修福。我们常常讲「福慧双修」。从前有个辟支佛(比罗汉大一点， 罗汉已断烦恼，但习气还在，辟支佛就是缘觉，烦恼断了，习气也没有了)出外托，托了一天也没托到饭，就当时的制度来讲，托不到饭就不吃了。中国的佛教是在 寺庙里进食，由信徒把柴米油盐送来。佛教的托钵是为了让人种福田，佛陀在世时，迦叶尊者和须菩提两个人托钵的对象不一样。迦叶尊者专找穷人家讨饭，他的理 论是穷人这一生穷，若再不让穷人种点福田，来生更穷。须菩提则专找那些有钱人家托，并不是有钱人家茶饭好，而是因为有钱人今生能种福的机会不多，必须让他 种点福，求点福。最后走到国王养大象的地方，见大象吃得很好，周身挂了璎珞，辟支佛说：「老兄啊!你前世修福不修慧，今生得了象身，挂满璎珞，有得吃又有 得喝；我是修慧不修福，虽是罗汉却讨不到饭。」由此可见福慧不可偏废，出家众没财源修福很难，在家居士则容易修福。帮助别人、恭敬三宝、修桥铺 路、孝顺父母等是修福。修慧就是打坐、念经，求开悟，求解脱，对人群利益好像不大，所以要福慧双修，不仅修福，还要修慧。
诵经久不明．与义作仇家
诵经可以开智慧，但不要在经本上开智慧，看经要看到文字后面，智能是在文字后面。文字是相对的，但智慧不是相对的。如果为了开智慧而诵经， 就要把经诵到能挖出道理来。《六祖坛经》讲：「诵经久不明，与义作仇家。」看经看一辈子也不开悟，就是跟经里的道理做了冤家，因为没有追求经里的道理和中 心思想，把它偏过去了。所以我常讲：「我们念弥陀经，要站在弥陀经里面念，我与经不二，我就是经，经就是我，这样才能有感应」。百丈禅师说：「依文解义， 三世佛冤。」根据经的文字来了解道理，是佛的冤家，离开经典说法，就等于魔说。所以我们要了解、领会经的中心思想，与心相应了，就容易证得无生的道理。佛 教讲「生忍」、「法忍」、「无生忍」。无生忍就是相应，与经义相应就是无生，这时妄念也就不生了；妄念不生，则一切境界不生。无生之法，印可于心，所以般 若的思想要在文字后面求它的不二法门，求它直心立断的地方。当初维摩居士遇见佛的十大弟子之一，这个弟子就问：「老居士从那里来啊？」他答：「我从道埸 来。」他问：「你的道场在那里呢？」维摩居士答：「直心是道场」。心要直就是道场──修道之场，心不直就不叫道场。心直很难，我们的心不能平衡，贪瞋痴痴 有，即使贪心不重瞋心也重，瞋心不重贪心也强。
喜舍度悭贪
修慈悲不能自了就算了。小乘罗汉是自了的，大难到时，各自夺门走；缘觉还顾顾他的亲戚朋友，菩萨就简直如同大牛车一样，后群而出，把大家都 送走了，他才出来。能平直至正，就可达到菩萨道，然后再修实相。《法华经》讲，资生世业皆与实相不违背。无论是做生意、做工程、读书，都是资助生活的资生 世业，这些是否与实相不违背，就要看用心何在？从前吕洞宾作了一个梦，梦里最初读书，学而优则仕，仕而优则贪，贪而优则被处决，这一处决把他惊醒了，醒来 之 后，看看入梦前煮的一锅饭还没有熟，使他感悟到世事如幻。他有三次考试都考不上，后来出家学道，学得道家点石成金的本事。只要用手指头往石块一点，石头就 变成黄金，他把这块黄金送给一个小孩，小孩说：「我不要。」「你是不是嫌它小！我再给你点一块大的石头。」再一点，石头又变成黄金，给小孩，小孩又说： 「我不要」。他问：「你想要什么？」「我想要你这根手指头。我有这根手指头，就可以随便点，我又何必要你点出来的黄金呢？」可见连小孩都贪。菩萨道不容易 行，真正修菩萨道要慈悲喜舍，喜欢布施，不是被动，要自动地喜欢舍。真正用功，以念佛为最；修功德以布施为先。所以，修实相能够停止二边的事，达到常住， 常住心不动，心不被外境所动，这样才能修慈悲，才能予乐拔苫，在慈悲心里面了解缘起性空的道理。
明心先识尘．业果先识因
释迦牟尼佛在菩提树下开悟，悟到生佛平等，悟到性相不二，悟到不二门，所以能了生死。我们如能达到不二法门，便不被一切境界所转。观音菩萨修行法门 是照见五蕴皆空，五蕴第一个蕴是色蕴，所以《楞严经》讲「生因识有，灭从色除。」烦恼由分别色而来，你妄想灭掉，要从色法灭掉，在色法上不起分别，不起自 他的分别。所以，佛教讲「生佛平等」，道家讲「天人合一」，儒家讲「物我同根」，道理都是一样的。万物与我同根生，这是儒家的思想；道家的思想天人合一， 要 想做人，就不要忘了修善，修善升天，天并不是指天上的天，这个天上的天不是我们所崇拜的。坐飞机，地面下雨，冲上云层，太阳很大，天外天，在佛教所讲的 「天理」、「理天」，是形而上的道理，是建立在善法上的，并不是建立在恶法上，所以要修善。《易经》讲：「善有善报，恶有恶报，善恶不报，时辰未到。」尤 其在佛教《因果经》讲：「有现世现报，有果报，有花报。」现世现报，就是现世做好事，现世得好报；现世做坏事，现世得坏报，很快！在我们的社会里，经常有 这种事情。花报就是说果报因缘还没有成熟，报在将来。
佛教重视业力，业就是一切言语作行为，做好事是善业，做坏事是恶业，都会产生力量，都可以牵动你轮转。业力产生了「命」，我们常讲认命！命 该如此！我是那年、那月、那日生的，我这个命没有办法动了。所以，「小富由勤，大富由命。」勤快一点，就有饭吃，不会挨饿。若想大富大贵，就看你的命了。 命来自业力，但佛教也讲因缘，有因缘就有变，那是运，命运的运。命是不变，运可以变，运转了，际遇也就不同了。
古人制心．草系必囚
一部《易经》讲的也是变，看你会不会变，你肯做好事，就是在种福，运就会变。佛经讲，「定业不可转」，虽是不可转，但在运上把它转了，来生 可能会得到好处。所以，我们要对三宝恭敬。佛法僧是敬田，在恭敬里边就种福田了。父母师长是恩田，父母师长对我们有恩，千万不要忘了本。我们要报恩，然后 再修慈悲，修慈悲就是种悲田，世间值得我们悲悯的太多了，除了人类以外，还有动物；蠢动含灵，胎卵湿化，都是我们悲悯的对象。胎因情有，卵具胎湿化，湿以 和 感，化依业起，所以我们的慈悲应该扩及胎卵湿化，当然对人类更要互相引导、互相帮助，帮助别人只是互助，并不是救济，若说是救济，遇见脾气不好的会说， 「我不要你的救济。」对胎卵湿化要救济，就牵涉到放生的问题了。慈悲应该达到动植物，受过菩萨戒的人，都知道「草系必囚」这个典故。
上古时代画地为牢，画一个圈，教犯法的人站在里面不要动，他就不敢动，到后来牢房再牢，犯人也会设法跑出去。在佛教里是「草系必囚」，如果 你犯了规矩，拿一株有根的草把你绑住，草一拔就可以跑了，但他却不敢拔，拔掉恐怕伤害了草，这就是草系必囚。现在，人心不古，法律再严，也只是制其身，不 能制其心。佛教的教理虽不能制身，但可以降伏其心。降伏其心应无所住，而生其心，无住生心，生心无住，这就是定慧的境界。
护生放生．长养慈悲
生心无住是禅定，无住生心是智慧，我们不能离开定慧而得安乐。宁静下来不要浮躁，贪心无厌应该看看后果。杀气太大，社会就不安宁。吃荤的家 庭，等于在家里设了一个小屠宰埸，厨房里摆了鸡、鸭、鱼，家庭主妇就等于屠夫。戒杀是很重要的，从前莲池禅师有几句话：「千百年来碗里羹，怨深似海恨难 平，欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。」千百年来碗里的菜──红烧肉、清炖鸡，你看碗里热气腾腾的！热气腾腾不是祥和之气，是怨气啊！「欲知世上刀兵 劫」，想知道世界上的刀兵劫难，「但听屠门夜半声」！现在屠门听不到声音了，把猪放进机器，出来之后，皮是皮，毛是毛，骨头是骨头，跟本没有声音。不过， 动物还是有灵性的。好多年前，我在基隆海会寺讲经时，台北就发生水牛告状的案子，新闻连报了好几天。一只水牛跑到派出所跪在门口哭，水牛会跪也会哭，把警 察搞得莫名其妙，又不懂牛语，无从问起。后来牛主人赶来，一问所以，牛主人说：「这牛在我家很多年了，种田、拉车，现在老了没有用，我们想把牠杀来吃，但 不留心被牠跑掉了，原来跑到你们这儿来。」这消息一播出去，佛教界发起买牛放生。牛主受了感动，说：「好啦！我把牠拉回去，我养牠一辈子，养到死为止。」 这就是慈悲之心普施于卵湿化的身上。所以，我们走路不踏青草，甚至不把蚊子、苍蝇打死，把它挥一挥就好，地方干净就没有蚊子、苍蝇了。
这个不必说大话啊!各位知道南京有个雨花台，雨花台当初有位法云禅师，讲经讲得很好，感得天女散花，所以他驻锡的地方称作「雨花台」，他自己平常吃牛肉，他说：「我可以吃，你们不能吃，我是吃而不吃，我虽吃等于没吃。」后来他死了就变成牛。
有一天，梁武帝的师父志公禅师，走到乡下，这头牛看到志公禅师，赶快跑过来，跪在志公禅师面前，志公禅师一看：「你不是法云禅师吗？你当初 讲经讲得天女散花，你说：吃而不吃，虽然吃又等于没有吃。叫旁人不要效法你，那你现在做了牛，也可以做而不做。」就这么一句话把他救了，他当初是吃而不 吃，现在做了牛，不晓得怎么办？听到志公禅师说「做而不做」，当场撞树而死。畜生也有灵性，我们不能残害牠，杀生不是祥和之气。
《佛教的慈悲思想(显明老和尚)》全文阅读结束。