..續本文上一頁所執著。《金剛經》講要無我相，無法相，也無非法相。這樣子一切相空，就是若見諸相非相，則見如來。看見一切相不是真實之相，這個時候如來境界就有了。所以我們如何滅度衆生？最好的方法，根據我的體會，你不要去理它，要不取不舍。你去取它，舍它都是多余的。越舍越討厭，越舍越不肯去。越取當然隨它流轉。越舍它，它越是，象理麻絲一樣的，越理越亂。你不要去理它。它本爲是空的嘛，你去理它做什麼？所以你講，怎麼樣滅度它？不理是最好的方法。《六祖壇經》也講，“用自真如性，于一切法不取不舍，就是見性成佛道。”這是六祖講的。不取不舍是好的方法之一。當然我們自已也從中加以去體會，方法還是很多的，但是不外乎就是降服其心，一步一步降服其心。各位，有什麼問題可以提，大家互相討論。我們以討論的方式。降服其心的話。各位這裏的心，我們要了解到，這個心就是妄心。有時候心是作真心用，有時候是妄心用。這地方降服其心，就是降服生生滅滅的妄心。心的妄心降服以後，真如本體真心就出現了。當然這時候也沒有真心來對待，真是對妄來講的。實際上無所謂真心，無所謂妄心。對待之法都是虛妄的。不過我們從文字上來講，有真心，有妄心。降服其心以後呢？有一個本體。這個本體是不生不滅，不垢不淨，不增不減，不來不去。無所從來，也無所去。所以降服其心以後，並不是沒有。還有一個本體。有這個本體以後呢？還要起妙用。所以叫真空妙有，妙有真空。因此在降服過程的中間呢，降服的方法很重要。方法對頭，妄心不降而降。實際上也沒有什麼法的。無有少法可得，名阿耨多羅叁藐叁菩提。也不是講一定是什麼教理啊，或者什麼。因爲它所有的法執，到那個時候都用不上。所以《金剛經》也講的，般若波羅蜜多，所謂般若波羅蜜即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。它掃掉，一邊講一邊掃掉。究竟是什麼呢？我們以後學完這部經以後，一定會了解。我們有一個如來本性呀。這個本性一天到晚跟我們打交道，離我們不遠。所以《中庸》講，“道也者，不可須臾離也，可離非道也。”道跟我們不離開的，所以這個很實際的。學佛就是一天到晚跟我們很實用的學問，並不是一些虛無飄渺的，高談闊論的學問。以後，我們慢慢地來體會。一切萬物都是緣起性空，那麼還有真和妄嗎？是吧？這裏比喻，一個明鏡，它看到一些境界，鏡子裏面的東西都是緣起的。但是這個明鏡被灰塵汙染了，裏面緣起的東西就看不見了。汙染的東西去掉以後，這個明鏡裏面，影子照起來就照到裏面去，不斷滅。這個時候呢，就叫真空妙有。一邊是空的，但是它能起妙有，能夠照東西。東西拿掉以後呢，就沒有了。所以講它是妙有。妙有就是有而不住。真妄也是假名，這個說得很對，本來無所謂真的。一切世間事情都是對待的，有人有我，有是有非，有好有壞，對待之法，這個對待之法我們叫它妄想，叫它分別。你不分別，就沒有對待。所以我們修行的時候，也不能認爲一種法門，認爲這種法一定是好的。爲什麼呢？法無定法，對你來講是好的，對他來講不一定好。無有定法，都是善巧方便，病好了就好了。本來確實是無所謂真，無所謂妄的。不過，我們講法來講，學法來講，不然講不清楚，總有個真有個妄吧。這個真是從言語、文字上來講的。回光返照，起觀照的時候，真如的境界也不要執著它。執著它以後就變成法執了。意思是不是這個意思呀？大家討論。這個地方沒有講清楚，可以再問。生滅無明跟真如相對是吧？有生滅門，有真如門，兩個門，《大乘起信論》廣泛講這個內容。真如門，一念不覺而起無明。叁細六粗，叁個細的，慢慢變成粗的，最後就成苦相了，很苦惱了。這裏面，從真起妄。返妄歸真。所以修行實際上是返妄歸真的過程。最後，不覺，就是全真即妄；覺了，就是全妄即真。所以真跟妄兩個字，問題就在覺與不覺。我們修行的人也是這樣子，關鍵就在一個覺。覺悟了以後，不執著一切相，當下就是。當下見性。當下空淨。如果不覺悟的話，永永世世就是流轉六道，苦惱無盡。關鍵就是執著不執著，覺悟不覺悟。真妄相對，我們是從教來講。宗下來講，開口就錯，無所謂真也無所謂妄。你說有真就是有妄，爲什麼？因爲真是對妄來講的，如果沒有妄，真也沒有了。都是相對的。相對之法，不過你不用真妄來講，那怎麼講呢？所以文字、語言不能說是究竟的了義。總的來講，重點在我們自已當下一歇以後回光返照。返照這個本地的風光以後，了解到原來有這個不生不滅的、不斷不常的這個境界，體會了，這個文字語言不一定用它，當然也可以用。到那個時候，你盡管講，盡管說也可以。不明白的話，你開口就錯。所以禅宗裏要“言語道斷，心行處滅。”心行的地方滅掉。親自見到這個不生不滅的東西。好了，就沒有話可講了。當然，我們這些凡夫不一定做到，慢慢來。說大話還是不行的，慢慢地學習。
上一次我們學到，“菩薩但應如所教處住。”這是妙行無住分第四。上次也講了，如所教住——要按照我所教導的這樣子把它安住下來。各位，這個住是很有講究的。有兩個意義。一個意義就是我們心住在六塵境界上，這也是住。住著，住著在六塵境界上，這是妄心，妄想分別，顛顛倒倒這也是住。現在這個住呢？就是安住下來，把心安住在一個境界上。換句話說，就是真住，把心定下來，也是安。這個地方呢，如所教住——應該按照我所教導的這樣，把心安住下來。所以這個住有兩層意義。當然，這個住，上次我們也講了。你到底這裏住在什麼地方呢？當然住在般若真空實相之中，但這話講得不大徹底，不大了義，爲什麼呢？佛講得，應無所住。應無所住，就是沒有地方住，不住在一切地方。住在般若真空裏面，還不是住嗎？不是住在我相上？不是住在法相上嗎？也是住啊。所以應該來講，不住而住。這又是我們修學的問題了。不住怎麼是住呢？各位，我們常住真心呀，一切處無所住以後呢，它心就平下來。妄心降服了，真心就定下來。這個定就是住。所以叫常住真心。因此，上次關于這個問題，我們已經大概講了，今天連下去。下面接下去，分析，如理實見分第五。先把經文讀一下。
如理實見分第五
須菩提，于意雲何，可以身相見如來不？不也，世尊，不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。
須菩提。今天我們請……先生發心，幫我們解釋一下，因爲有些名相，不容易聽得懂。特別是我的鄉音很重，聽起來很吃力。請他辛苦一下，幫助解釋一下。須菩提呀，在你的意思中怎麼講？于意雲何？你是何種見解？你是怎麼想的？是不是可以身相見到如來嗎？我們普通人的身相，各人有各人的身相。從身相上可以見到如來嗎？換句話說，可以從身相上見到法身如來嗎？不也，世尊。不可以呀，世尊。這是須菩提講的啦。不可以身相得見如來。不可以住著，以我們的身相就是如來。以我們的身相就是法身，身相是生滅之法，法身是不生不滅之法。怎麼能相提並論呢？所以，不可以身相得見如來。法身是清淨的，象虛空一樣的。怎麼可以以現在生滅、變化的身相，說它就是法身呢？所以身相是生滅的，法身是不生不滅的實相。這說明什麼呢？說明法身是離相的。主要說明法身是離相。何以故？爲什麼這樣講呢？如來所說身相。如來所講的這個音聲的身相即非身相。並不是如來所說的法身的身相。兩回事。但是話又說回來了。我們這個身體究竟是不是法身？這個問題，值得討論的。實際上，主要的病，就是我們的執著。如果我們對現在這個身相不執著的話，不住著，不執著，那麼我們這個音聲的身相也是法身。法身也不離這個音聲。性和相是一樣的。相跟性是不二的。所以叫，性相不二。因一切法不離自性嘛。音身之相也不離法身而有。這個關鍵在什麼地方呢？就在執著不執著。執著了以後，它當然是虛妄的。不執著的話，全相即性，全事即理。何以故？如來所說身相，即非身相。所以說如來所說這個音身生滅的相不是不生不滅的法身身相。兩回事。那麼，下面爲了解釋這個問題，佛就講了。
佛告須菩提：凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。
佛告訴須菩提，所有的一切相，各位，凡所有相，包括一切相，也就是一切的現相。相就是現相。這個相不單指外面的境界，內心的一些起心動念都是相。色受想行識，色是物質，受想行識是心裏。心裏也是相，外面境界也是相。凡所有相。所有的一切相，皆是虛妄。佛講得很肯定，都是虛妄的。我們不能執著，這個外面的相是真的，不會變化的。這是錯誤的。問題是我們凡夫，對一切境界都是很執著。本來是虛妄的，生滅的東西，我們當它是真的，當它是不變化的。所以在四念處裏邊，觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。當然是這樣子，苦、空、無常、無我。但是我們凡夫就是顛顛倒倒，本來是不幹淨的身體，當它是幹淨得不得了，一天到晚，打扮呀，整理呀，把這個身體保護得很周到。當然，我們講究衛生還需要的，但是有些人對身體過分的愛惜了以後，他就迷誤真心，把虛妄的東西當成是真的了。心本來是無常的，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。但是一般人把起心動念當成是真的，一個念起了以後，哎呀，這個事情沒有了啊，這個事情怎麼辦啊，就是要胡思亂想，分別計較。實際上，心是無常的，你不要當它是真的。心生則種種法生，心滅則種種法滅。起信論就這樣講。一切都是唯心所作。叁界無別法，唯是一心作。但是因爲大家不了解這個真理，所以無常的心以爲是真實的，隨它流轉，生生世世六道輪轉。其它的也是這樣子。觀法無我，本來無我的，我作不了主意的，但是一般人迷妄顛倒，以爲我是真我，實…
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