..續本文上一頁際上是虛妄的。所以一切相都是虛妄，不實的，佛講不要我們認妄爲真。不要把妄心看成是真心，不要把生滅的東西看成是不生不滅的東西。但是這話還沒有講完，下面還有兩句，非常的重要。若見諸相非相，則見如來。如果我們見到這許多相，不去執著它，非相，不住于相，非相就是不執著于相上。那麼就見如來，就能看到如來的本性。我們自已的主人翁就看到了。要看到主人翁怎麼辦？就是要見諸相非相。對一切相，我們不要執著。不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。下面有的，應無所住而生其心。各位，這個地方很有講究的，我們修行重要的就是要學習這些地方，對我們修行有很大關系。不管是理也好，事也好，這些地方都講得圓滿。以後，我們一步一步地來研究。這四句話裏。如果我們以智慧照見諸相不是實有之相，不住著在諸相上，知道它是虛妄之相的話，那麼我們就可以見到。則見如來，不是一個阿彌陀佛來了，釋伽牟尼佛是吧，這個如來就是自已的本性。我們只要不住于相就能見到，住著相就迷于相上。所以，各位，有許多大陸學氣功師看到住著外相，看到放光，看到佛相，有的變化了，有些是真的佛來也有，有些是魔來也有。“魔來也斬，佛來也斬。”一般修般若智慧的人，凡所有相皆是虛妄。有什麼境界來了，你只要念這句話，沒有什麼事。不會對你有什麼損害。就是魔來了，你這樣，都是虛妄的，不去理它，它不久就消失了。所以這句話對修行很有作用。有時候，我們意念起來以後，不容易，歇下去，也應該想這句話，凡所有相皆是虛妄。我這個時候，想的事情，所想的事事物物，也是相呀。佛告訴我們相是虛妄的。我們何必跟它流轉呢。當然，處理還是必要的，了解它，處理它還是必要的。處理以後，就丟掉了，不去住著，不去妄想分別，沒有休止地妄想分別。所以這兩句話對修行有好處，特別是後面兩句話。

　　照見。各位，照見就是《心經》上的照見五蘊皆空。這裏的見是一樣的作用。這個見不是眼睛看見的見。照見是用智慧觀照，知道一切諸相非相。非相就是無相，也就是不住相，非是實相，這樣解釋都可以的。如果見到這許多相，不以它爲實相，不以它爲真實不變之相，那麼就見到如來本體。各位，這就是修行的方法，我們修行念阿彌陀佛也好，參禅也好，觀心也好，有可能相來了，分別妄心來了，不去理它，諸相非相。妄心頓歇，歇即菩提。不是《楞嚴經》講得嘛，你這個狂心只要歇下來，歇下來以後，當下就是菩提，所以菩提本性並不是高不可攀的，問題是要歇妄心，能夠歇妄心，當下就是，並不難的。我們各位，學佛的人往往有種偏差，念佛的人，學佛的人，一聽要發阿耨多羅叁藐叁菩提，要明心見性，見到本來，那是不得了的事情。我這些鈍根怎麼能夠見到本來面目呢？怎麼能夠見到無上菩提呢？這樣想，你就不能見到。你沒有這個膽量，沒有這個志氣。不能荷擔如來阿耨多羅叁藐叁菩提。這樣對學佛來講，當然是一個很大的損失。實際上，我們只要承擔，菩提自性我們本來是有的，清淨自性本來是具有的，並不是高不可攀的。能夠這樣的話，心中就比較有把握，知道心、佛、衆生叁無差別。我這個心就是佛心，就是清淨光明的佛心，這樣子自已心裏就比較踏實多了。因爲我們對于照見五蘊皆空這回事，見諸相非相就是照見五蘊皆空。見諸相非相，不就是五蘊皆空嗎？照見五蘊皆空，就見到如來的本體啦。所以講得很清楚，沒有幾句話問題就解決了。總的來講，對于性和相的問題，我們透過現相見到本體。

　　第五集上

　　種種的相,這些相都是虛妄的。爲什麼呢？你火一燒一熔化以後，這個相都沒有了。但是它的本體呢？耳環的本體還是金子，金茶杯的本體還是金子，戒子的本體還是金子。本體還是不變的。這樣講啦，相就是性，沒有變啊，它本性不變的。所以說，形像雖然是不同了，但是它的本體還是金子。換句話說，全妄即真。你別看它是杯子，它就是金子。對不對？妄好象是妄心，虛妄的東西，它可以變化的；但是它本體是金子。這樣講起來，妄就是真，相就是性。因此，我常常講關于“五蘊皆空”這句話，就兩有個層次。一個層次比較淺的，照見五蘊都是因緣所生，緣生性空。五蘊皆空嘛，緣生性空嘛，這是對的。這是講空的一面。還有呢？照見五蘊皆是真空實相，這是進一步了。全妄即真，色即是空，相就是性，五蘊就是我的本體。各位，相信這句話吧。我舉個例子，《楞嚴經》不是講，五蘊、十二處、十八界，都是妙真如性。五蘊十二處、十八界、一切諸法，都是妙真如性。這個地方請各位注意，照見五蘊皆空。從事上來講，五蘊都是虛妄的，緣生性空。從理上講，這個相，五蘊就是真空。所以《心經》講，色即是空，空即是色，色不異空，空不異色嘛。全妄即真，全事即理。佛法是講不二之法的。理事不二，真妄不二，性相不二，都是不二法門。各位，這些理論很重要，要把它領會。當然重要的還在修持上，修持了以後，見到本來面目了。這些道理不懂，自已解決了。但是我們理論上有個基礎還是必要的。總的來講，相是表面的，性是裏面的。表面和裏面還是一個東西，不過有表裏的不同，東西還是一個東西。這一點，我們有必要把它領會。結合我們現在人生來講，我們人生有總總的世間相。有種種的喜怒哀樂，榮辱得失，生老病死。實際上，我們人這一生啊，老老小小在一起等于一臺戲。做戲。做戲的時候，有些男的，有些女的，有些老的，有些少的，悲歡離合。好象是十分逼真，是真的，實際上是一臺戲。爲什麼呢？它是有一天是要散掉的，它是無常的。有一天把戲收場了以後，一場假戲吧。所以憨山大師有一首《醒世歌》，勸世界的，他最後兩句話，“頃刻一聲鑼鼓歇，不知何處是家鄉。”一下子鑼鼓歇下來了，走完了，我的家鄉在什麼地方還不知道。究竟做牛，做馬，做人，做……不知道啦。這臺戲你不要當真啦。各位實際上這是一個很大的問題。我看許多不學佛的人，當然把世間的一切看得太重了。變化無常，苦空無常的事情，認爲它是永遠不變的。兒子、孫子、家財、房子什麼東西也是永遠不變的。不要說不學佛的人，學佛的人也不免有這種傾向。實際上迷妄顛倒了。佛早已講過了一切都是無常的，凡所有相皆是虛妄。我們當它是遊戲觀，當它是做戲觀，那你可以輕松得多了，要自然的多了。日子就好過一點兒了，哈哈。我們這裏有一位溫小姐，她說，“我們學佛以後，日子好過一點兒了。”這是一句由衷的話，不然日子不好過啊。所以從前這個倓虛法師，是一位開藥房的大德。他出家了，家裏一個人也不知道，自已一個人出去。家裏有四個小孩，女人他也沒叫。出去了以後，做了很大的功德，修天臺宗。倓虛老法師，各位可能聽到過。後來居住在香港，他最後結論就是“要看破、要放下、要自在。”一切都看破，你看破以後，才能放下，放下才能自在。觀自在菩薩，自在兩個字不, 是容易的。觀世音菩薩當然是大自在，不是一般的自在。我們要看破，放下，自在。我們學佛，這些地方都是重要的關鍵。不然的話，學了十年的佛，學了二十年的佛，還是老樣子，還是痛痛苦苦，顛顛倒倒。跟一般人一樣，念經念佛也是念的，打坐還是打的，痛苦煩惱來了，一點兒擋不住。各位，這就是我們浪費時間了，對不起佛菩薩了。所以我們凡夫這些地方，互相迷戀。當然做事情我們還是要認真一點兒。不認真做，當事情來了，馬馬虎虎，對世間法隨隨便便也不好。這臺戲就沒人看了，做得不像了。所以做的時候還是要做得認真一點兒，不過你要知道，“這是如幻如化的”。如幻如化，不要過分執著它。我們衆生的病根就是執著兩個字，你沒有執著了，爽快得多，這個肩膀上負擔就輕了。所以這個地方，我們了解下，凡所有相皆是虛妄，這是表面的。當然，你妄想息下來的時候，這個眼前的，萬緣放下，而了了分明的，就是你的主人翁。

　　各位，這裏我再多講幾句，因爲這都是關鍵的問題。我們修行的時候，不管你修什麼法，不管你密宗也好，淨土宗也好，一個重要的目的，就是要破除我們的妄想執著。妄想執著來了，我不去理它，不取不舍，還是做我的功夫。到一天功夫到家了以後，他的妄想分別自然不起來了。你用不著修，它自然不亂。妄想脫落，也就是根塵脫落。根跟塵就脫落下來。這個脫落以後呢？又是一翻境界。這境界，我們用文字語言來講當然不對的。這只是言語文字啦。那時候，一念不生，但是了了分明，清清楚楚；並不是稀裏糊塗的。各位，這是什麼境界？一念不生而了了分明；了了分明而一念不生。各位，這樣子，我們就能相信，我們有一個真心。不變不異，不生不滅，不來不去，非空非有，無實無虛都是形容這個境界。下面正信希有分第六經文，

　　 正信希有分第六

　　須菩提白佛言：世尊，頗有衆生，得聞如是言說章句，生實信不？

　　須菩提請教世尊，有沒有這樣的衆生，聽到這些言說章句後，他們能夠真實相信嗎？真的能夠相信這些話嗎？

　　佛告須菩提：莫作是說，如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此爲實，

　　佛跟須菩提講，你不要講這話，如來寂滅以後，後五百歲。什麼叫後五百歲？佛滅度以後，有正法，像法，末法叁個時期。一般來講，正法一千年，像法一千年，末法是一萬年。正法兩個五百年，像法兩個五百年，就是四個五百年；再加上一個末法的五百年就是第五個五百年，就是後五百歲。第五個五百歲叫後五百歲。也就是末法的時期了，這個時候有人持戒修福，爲什麼這裏持戒修福？因爲這兩個法門很重要的。戒，大家都知道是戒、定、慧，因戒生定，因定發慧。叁無漏學。也只有戒，它能生…

《金剛般若波羅蜜經講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…