..续本文上一页所执着。《金刚经》讲要无我相，无法相，也无非法相。这样子一切相空，就是若见诸相非相，则见如来。看见一切相不是真实之相，这个时候如来境界就有了。所以我们如何灭度众生？最好的方法，根据我的体会，你不要去理它，要不取不舍。你去取它，舍它都是多余的。越舍越讨厌，越舍越不肯去。越取当然随它流转。越舍它，它越是，象理麻丝一样的，越理越乱。你不要去理它。它本为是空的嘛，你去理它做什么？所以你讲，怎么样灭度它？不理是最好的方法。《六祖坛经》也讲，“用自真如性，于一切法不取不舍，就是见性成佛道。”这是六祖讲的。不取不舍是好的方法之一。当然我们自已也从中加以去体会，方法还是很多的，但是不外乎就是降服其心，一步一步降服其心。各位，有什么问题可以提，大家互相讨论。我们以讨论的方式。降服其心的话。各位这里的心，我们要了解到，这个心就是妄心。有时候心是作真心用，有时候是妄心用。这地方降服其心，就是降服生生灭灭的妄心。心的妄心降服以后，真如本体真心就出现了。当然这时候也没有真心来对待，真是对妄来讲的。实际上无所谓真心，无所谓妄心。对待之法都是虚妄的。不过我们从文字上来讲，有真心，有妄心。降服其心以后呢？有一个本体。这个本体是不生不灭，不垢不净，不增不减，不来不去。无所从来，也无所去。所以降服其心以后，并不是没有。还有一个本体。有这个本体以后呢？还要起妙用。所以叫真空妙有，妙有真空。因此在降服过程的中间呢，降服的方法很重要。方法对头，妄心不降而降。实际上也没有什么法的。无有少法可得，名阿耨多罗三藐三菩提。也不是讲一定是什么教理啊，或者什么。因为它所有的法执，到那个时候都用不上。所以《金刚经》也讲的，般若波罗蜜多，所谓般若波罗蜜即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。它扫掉，一边讲一边扫掉。究竟是什么呢？我们以后学完这部经以后，一定会了解。我们有一个如来本性呀。这个本性一天到晚跟我们打交道，离我们不远。所以《中庸》讲，“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”道跟我们不离开的，所以这个很实际的。学佛就是一天到晚跟我们很实用的学问，并不是一些虚无飘渺的，高谈阔论的学问。以后，我们慢慢地来体会。一切万物都是缘起性空，那么还有真和妄吗？是吧？这里比喻，一个明镜，它看到一些境界，镜子里面的东西都是缘起的。但是这个明镜被灰尘污染了，里面缘起的东西就看不见了。污染的东西去掉以后，这个明镜里面，影子照起来就照到里面去，不断灭。这个时候呢，就叫真空妙有。一边是空的，但是它能起妙有，能够照东西。东西拿掉以后呢，就没有了。所以讲它是妙有。妙有就是有而不住。真妄也是假名，这个说得很对，本来无所谓真的。一切世间事情都是对待的，有人有我，有是有非，有好有坏，对待之法，这个对待之法我们叫它妄想，叫它分别。你不分别，就没有对待。所以我们修行的时候，也不能认为一种法门，认为这种法一定是好的。为什么呢？法无定法，对你来讲是好的，对他来讲不一定好。无有定法，都是善巧方便，病好了就好了。本来确实是无所谓真，无所谓妄的。不过，我们讲法来讲，学法来讲，不然讲不清楚，总有个真有个妄吧。这个真是从言语、文字上来讲的。回光返照，起观照的时候，真如的境界也不要执着它。执着它以后就变成法执了。意思是不是这个意思呀？大家讨论。这个地方没有讲清楚，可以再问。生灭无明跟真如相对是吧？有生灭门，有真如门，两个门，《大乘起信论》广泛讲这个内容。真如门，一念不觉而起无明。三细六粗，三个细的，慢慢变成粗的，最后就成苦相了，很苦恼了。这里面，从真起妄。返妄归真。所以修行实际上是返妄归真的过程。最后，不觉，就是全真即妄；觉了，就是全妄即真。所以真跟妄两个字，问题就在觉与不觉。我们修行的人也是这样子，关键就在一个觉。觉悟了以后，不执着一切相，当下就是。当下见性。当下空净。如果不觉悟的话，永永世世就是流转六道，苦恼无尽。关键就是执着不执着，觉悟不觉悟。真妄相对，我们是从教来讲。宗下来讲，开口就错，无所谓真也无所谓妄。你说有真就是有妄，为什么？因为真是对妄来讲的，如果没有妄，真也没有了。都是相对的。相对之法，不过你不用真妄来讲，那怎么讲呢？所以文字、语言不能说是究竟的了义。总的来讲，重点在我们自已当下一歇以后回光返照。返照这个本地的风光以后，了解到原来有这个不生不灭的、不断不常的这个境界，体会了，这个文字语言不一定用它，当然也可以用。到那个时候，你尽管讲，尽管说也可以。不明白的话，你开口就错。所以禅宗里要“言语道断，心行处灭。”心行的地方灭掉。亲自见到这个不生不灭的东西。好了，就没有话可讲了。当然，我们这些凡夫不一定做到，慢慢来。说大话还是不行的，慢慢地学习。
上一次我们学到，“菩萨但应如所教处住。”这是妙行无住分第四。上次也讲了，如所教住——要按照我所教导的这样子把它安住下来。各位，这个住是很有讲究的。有两个意义。一个意义就是我们心住在六尘境界上，这也是住。住着，住着在六尘境界上，这是妄心，妄想分别，颠颠倒倒这也是住。现在这个住呢？就是安住下来，把心安住在一个境界上。换句话说，就是真住，把心定下来，也是安。这个地方呢，如所教住——应该按照我所教导的这样，把心安住下来。所以这个住有两层意义。当然，这个住，上次我们也讲了。你到底这里住在什么地方呢？当然住在般若真空实相之中，但这话讲得不大彻底，不大了义，为什么呢？佛讲得，应无所住。应无所住，就是没有地方住，不住在一切地方。住在般若真空里面，还不是住吗？不是住在我相上？不是住在法相上吗？也是住啊。所以应该来讲，不住而住。这又是我们修学的问题了。不住怎么是住呢？各位，我们常住真心呀，一切处无所住以后呢，它心就平下来。妄心降服了，真心就定下来。这个定就是住。所以叫常住真心。因此，上次关于这个问题，我们已经大概讲了，今天连下去。下面接下去，分析，如理实见分第五。先把经文读一下。
如理实见分第五
须菩提，于意云何，可以身相见如来不？不也，世尊，不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。
须菩提。今天我们请……先生发心，帮我们解释一下，因为有些名相，不容易听得懂。特别是我的乡音很重，听起来很吃力。请他辛苦一下，帮助解释一下。须菩提呀，在你的意思中怎么讲？于意云何？你是何种见解？你是怎么想的？是不是可以身相见到如来吗？我们普通人的身相，各人有各人的身相。从身相上可以见到如来吗？换句话说，可以从身相上见到法身如来吗？不也，世尊。不可以呀，世尊。这是须菩提讲的啦。不可以身相得见如来。不可以住着，以我们的身相就是如来。以我们的身相就是法身，身相是生灭之法，法身是不生不灭之法。怎么能相提并论呢？所以，不可以身相得见如来。法身是清净的，象虚空一样的。怎么可以以现在生灭、变化的身相，说它就是法身呢？所以身相是生灭的，法身是不生不灭的实相。这说明什么呢？说明法身是离相的。主要说明法身是离相。何以故？为什么这样讲呢？如来所说身相。如来所讲的这个音声的身相即非身相。并不是如来所说的法身的身相。两回事。但是话又说回来了。我们这个身体究竟是不是法身？这个问题，值得讨论的。实际上，主要的病，就是我们的执着。如果我们对现在这个身相不执着的话，不住着，不执着，那么我们这个音声的身相也是法身。法身也不离这个音声。性和相是一样的。相跟性是不二的。所以叫，性相不二。因一切法不离自性嘛。音身之相也不离法身而有。这个关键在什么地方呢？就在执着不执着。执着了以后，它当然是虚妄的。不执着的话，全相即性，全事即理。何以故？如来所说身相，即非身相。所以说如来所说这个音身生灭的相不是不生不灭的法身身相。两回事。那么，下面为了解释这个问题，佛就讲了。
佛告须菩提：凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。
佛告诉须菩提，所有的一切相，各位，凡所有相，包括一切相，也就是一切的现相。相就是现相。这个相不单指外面的境界，内心的一些起心动念都是相。色受想行识，色是物质，受想行识是心里。心里也是相，外面境界也是相。凡所有相。所有的一切相，皆是虚妄。佛讲得很肯定，都是虚妄的。我们不能执着，这个外面的相是真的，不会变化的。这是错误的。问题是我们凡夫，对一切境界都是很执着。本来是虚妄的，生灭的东西，我们当它是真的，当它是不变化的。所以在四念处里边，观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。当然是这样子，苦、空、无常、无我。但是我们凡夫就是颠颠倒倒，本来是不干净的身体，当它是干净得不得了，一天到晚，打扮呀，整理呀，把这个身体保护得很周到。当然，我们讲究卫生还需要的，但是有些人对身体过分的爱惜了以后，他就迷误真心，把虚妄的东西当成是真的了。心本来是无常的，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。但是一般人把起心动念当成是真的，一个念起了以后，哎呀，这个事情没有了啊，这个事情怎么办啊，就是要胡思乱想，分别计较。实际上，心是无常的，你不要当它是真的。心生则种种法生，心灭则种种法灭。起信论就这样讲。一切都是唯心所作。三界无别法，唯是一心作。但是因为大家不了解这个真理，所以无常的心以为是真实的，随它流转，生生世世六道轮转。其它的也是这样子。观法无我，本来无我的，我作不了主意的，但是一般人迷妄颠倒，以为我是真我，实…
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