..續本文上一頁色，貪著外面的色相。色就是物質，外面的境界，當然也包括人。這個人是我的親家，看見他歡喜；這是我的冤家很討厭，冤家見面大家就不歡喜。見到外面色就生心，各種各樣的心就來了。有時候執著環境，“哎呀，這個環境太吵鬧，這個環境很幽靜。”歡喜動，歡喜靜，實際上心還是沒有清淨，有動靜二相。《觀世音菩薩圓通章》裏講，“初于聞中，入流亡所，所入既寂，動靜二相，了然不生。”沒有動靜，靜相是對動相來說，動相沒有了，靜相當然也沒有了。相對之法，二元對待法。所以不應該住色生心，也不應該住聲香味觸法生心。不要人家恭維你，哎呀，開心得不了，心裏好受。批評你一句，講你某些地方缺點，某些地方不足的地方，聽了這個心就不高興。這就是住色生心啦。吃東西也一樣，“哎呀，我吃這個味道比較好。”舌根跟味覺接觸了以後就産生舌識，舌識産生了以後，轉到第六意識，第六意識就不忘記，什麼東西好吃，什麼味道，就是貪吃。所以五蘊境界，淫欲心是由于食欲。這個食欲是個不好的習氣。我們衆生生死輪轉，主要是這個食欲跟淫欲。六道的衆生，欲界的衆生離不開淫欲，離不開食欲。畜生道也是這樣，蟲蟻，最小的螞蟻都是有淫欲，都是有食欲。所以食欲和淫欲是衆生界生死流轉的主要的習氣。觸也是這樣子。法也是這樣子，聲香味觸，感觀接觸了以後，他就把這個感觀的影像轉到第六意識，變爲法塵。變爲法塵就念念不忘分別計較。現在不應住六塵境界生心呀。這個生出來的心都是妄想分別之心嘛。應該怎樣？應無所住而生其心。應該在六塵境界上不要執著，過而不留。過而不留是什麼？心中無事。于心無事，于事無心。各位，我們學佛就要這樣子，不能做到這一點的話，就不能得到佛法的好處。你盡管念佛，盡管拜佛，盡管做很多好事，當然是有功德的；但是你要離開現在的業障，得到解脫自在是不容易的。
一定要在刀口上用力，應無所住啊，不要住著。不要住著怎麼樣？而生其心，而生清淨心。這個心，而生其心——清淨之心、實相自性。各位，這兩句話，上次我們也講，六祖就是用這二句話開悟。六祖聽了這兩句話就奔向黃梅，去見五祖。到五祖地方，做了粗活以後，傳法的時候，五祖又講這兩句話，六祖頓時大悟，“何期自性本來清淨！”何期自性本來清淨！他開悟了，“哎呀，自性原來是清淨的！我煩惱這麼多，我這些煩惱，都是自已作業，冤枉作的。”“何期自性本不生滅！”哎呀，原來我這個自性本來不生不滅的呀！我生生滅滅都是冤枉的，都是自已迷妄顛倒。“何期自性本不動搖！”哎呀，我這個自性本來沒有動沒有搖的，如如不動的啊！可見我原來境界，貪啊，嗔啊，癡啊，種種痛苦，都是冤枉受苦呀。許多衆生就在這地方不能看破、放下。所以大乘衆生，沒有一個法可得，也就是：沒有一個真正的了解實相的境界。不生不滅，不垢不淨，不增不減。“何期自性本來具足！”萬法都具足，一切法都具足，不取不舍，無欠無余。“何期自性能生萬法！”一切萬法也不離自性，不離佛性。《金剛經》上說“一切法皆是佛法”。一切法不離自性，煩惱心就是道。各位，這兩句話可以……，上次講的時候，有幾位居士，……，也可以這樣講“應無所住而生其心”。無所住了嘛，本體就出現了，得體了嘛，應無所住而生其心，就起大用了，起妙用了。起什麼妙用呀？起六度四攝度廣大衆生的妙用了，度無量衆生，成就無上菩提。反過來，也可以講“應無所住”是用。爲什麼呢？般若觀照，起觀照般若以後，他起用了，一切法來的時候，念念生滅，過而不留，回光返照，不取不舍；這樣一切妄想就自然熄滅，自然放下。而生其心，起用了以後，妄心頓歇，歇即菩提，當下就是菩提了；而生其心，清淨心就出來了，生清淨心，生實相心了。再反過來講，應無所住……，應無所住才能生清淨心。因爲有清淨心才能真正做到無所住。這又是體用不二。這兩句話，無論你怎麼講，只要不違背事實都可以講。我們念一句阿彌陀佛就是應無所住而生其心。念念之間妄想不留，應無所住。而生其心呢，一句阿彌陀佛，明明曆曆，清清楚楚。乃至于其他的法門，觀心也好，修密宗也好，都是應無所住而生其心。所以“應無所住而生其心”這句話，是很重要的。我們不住在一切法上，不住在一切境界上，對一切境界不攀緣不分別。不管外面的五塵也好，不管內心的法塵也好，實際上六塵，包括六根六識，都不要住著。一切法都不住著以後呢？清淨心當下就出來了。應生清淨心。所以這兩句可以講它是，體用不二，也是空有同時的啦；應無所住就是空，而生其心就是妙有啊，空有同時。也可以講它是理事無礙，也可以講它是……。這兩句話請各位多體會，多參考，觀照。念阿彌陀佛來講，從前……地方有一個打鐵的人，打鐵的人啊，一天到晚圍在爐子邊上打鐵。他想，人生沒有意思，我辛辛苦苦的，爲什麼這樣子？很苦。
第六集下
這時門口有一個出家人。他看見出家人歡喜得不得了,請師父到裏邊坐。我這個心很苦啊，請問師父有什麼辦法可以消除我的煩惱。這個出家人看他很誠懇啦。你要消除煩惱吧，其實很簡單，你只要聽我的話，念一句南無阿彌陀佛。怎麼念啊？打鐵不是要拉風箱嗎？你拉風箱的時候，一來一去，一進一出，拉進拉出，就念一句阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……一天到晚就是一句阿彌陀佛。這樣子你就不會感到苦惱了。大家叫他王打鐵。他聽到了以後就用這個方法試。試驗了以後呀，本來他一天到晚打完鐵以後，兩個肩膀酸得不得了，心裏都是苦痛煩惱,想到人生太沒有意思了，一天到晚忙忙碌碌。念佛以後，他全心歸到念佛上了。他忘記自已的疲勞了,兩個肩膀也不酸痛了,心中很開心。因爲什麼？他心裏有了寄托，寄托在西方極樂世界淨土了。他相信念佛，念佛越念越開心，越念越高興，平時沒有什麼煩惱，一般普通的煩惱就過去了。念一句阿彌陀佛什麼都過去了。念一句阿彌陀佛，“是心作佛，是心是佛”。《華嚴經》裏有的，你這個心念著阿彌陀佛，就是你這個心向著阿彌陀佛，你這個心就是阿彌陀佛。淨土當下就是。不要講什麼道理，你心作佛了，你心是佛。你心作地獄就到地獄裏去。你心作人天果報就到人天。心是什麼心，果就是什麼果。現在好象看不見。過些年，你臨命終時他就變化了。臨終的時候，一念是很重要。在大陸，有個居士跟我講，有個修行居士快要死了，快要死的時候，他話已經不能講了。他用手指比劃，邊上人不懂呀，他不講話，用手指比劃什麼意思？後來有一個大德有所體會了，大德從他的衣服裏拿出來。原來他有一個存折衣服裏面放著。拿出來對他講，你放心我們給你做功德，給你做好的安排，你不要牽挂。他就心裏放下了。當初是煩惱不自在，現在他安心了，他就放下了。各位知道，一切唯心。他心裏放下了，現在也不會到不好的地方了。不然他心裏挂挂礙礙，“哎呀，我這個存折沒有人知道呀”，辛辛苦苦修行就得不到好處。現在一放放下得到好處，馬上氣色也改變了，念佛也誠懇了。所以各位，我們不要以爲平常的時候發點脾氣煩煩惱惱無所謂，臨終的時候要算帳。這個臨終什麼時候是不知道，人命在呼吸之間。總的來講，我們生清淨心就是無所住之心。心如果有所執著以後，心就被汙染了，不得名爲清淨。所以我們修行要終日無住，終日生心。終日生心，終日無住。一天到晚無住生心，生心無住。這很重要。做功夫！凡夫的人都有毛病住著，二乘人的病也是一個住，住著，放不掉。世間一切諸法,包括涅槃之法,不能得到受用解脫都是因爲住著的關系。……教菩薩之所以不能解脫，不能放下，病也在一個住著。所以粘著、不粘著是我們修行人很重要的關鍵。大家不要粘附，不要隨外境的流轉而被汙染。下面就是
無爲福勝分第十一
須菩提，如恒河中所有沙數，如是沙等恒河，于意雲何，是諸恒河沙，甯爲多不？須菩提言，甚多，世尊。但諸恒河，尚多無數，何況其沙。
須菩提呀，象恒河裏面許許多多的沙，恒河裏面的沙很細，數量是不少的，不能以我們凡夫的心去衡量的。恒河中這許多的沙，如這許多沙一樣多的恒河。一個沙一條恒河。這許多象沙一樣多的恒河裏面所有的沙不是更多了。甯爲多不？你看多不多啊？須菩提講了，很多。須菩提講當然多了，這恒河尚且很多，不要說象沙一樣的恒河裏所有的沙當然多得不得了。恒河尚多無數。恒河尚多得不得了，何況其沙。沙不是更多了。
須菩提，我今實言告汝，若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恒河沙數叁千大千世界，以用布施，得福多不？須菩提言，甚多，世尊。
須菩提啊，我老實告訴你。釋伽牟尼佛說，我老實的跟你講啊，如果有善男子、善女人，這些善男子、善女人當然是發大心的，是發菩提心的，要成佛的。他以七寶，以恒河沙數的七寶，以七寶滿爾所，爾所什麼意思？爾所就是這許多。以七寶滿這許多恒河沙數的叁千大千世界。用這些七寶用來布施得福多不多，須菩提？很多。一個沙一條恒河，許許多多恒河裏的沙數的叁千大千世界充滿七寶來布施。當然這個布施很多了。
佛告須菩提：若善男子、善女人，于此經中，乃至受持四句偈等，爲他人說，而此福德，勝前福德。
佛告須菩提。比較了。佛跟須菩提講，如果有善男子善女人對于這個經中，乃至受持四句偈等。受持，受就是信受，持就是修持。這是自利。爲他人說，跟別人講，就是利他。自利利他。有人能夠自利利他，爲他人講。這個福德勝前福德。這個福德更加殊勝，超勝之前的七寶布施的功德。這樣許多恒河沙數的恒河，…
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