..續本文上一頁能夠受持奉行，領受、奉行四句偈，而且能夠爲他人說，不但自已受持而且能夠爲他人說，利他。這樣他說，“甚多，他的福報更加多，比恒河沙身命布施福報還要大。”各位，一般人我們布施還要計較，哪個布施多，哪個布施少。實際上無爲布施要勝于有爲布施。四句偈的無爲布施，四句偈是法布施，身命布施如果不明白無相的話，他還是有爲的布施。有爲的布施，不是斷生死之因。只有法布施才能斷除自他的生死。所以，最少乃至，乃至就是最少，不是叫大家只讀四句偈，當然全部《金剛經》都讀更好。最少的四句偈的功德利益超過身命布施。四句《金剛經》的偈語能夠超過身命布施、七寶布施。各位，大家想一想，信得過信不過呀？我想大家學《金剛經》應該信得過的。不要不相信自已，哎呀，我沒有布施，四句偈嘛文字般若，怎麼能夠抵得過我布施？我布施嘛，多少錢多少錢，能布施多少，所布施多少，能布施的我，所布施的錢，中間還有布施的多少多少的東西。叁輪不空嘛，叁輪不空有爲之法，生生滅滅的。四句話什麼？一切有爲法如夢幻泡影。有爲之法，不管怎樣做都有限的。梁武帝他以帝王的力量造多少寺廟，度多少的僧寶。達摩祖師說他沒有功德啦。有爲之法，因爲他是有爲的。有爲的法它是生生滅滅的。好象是很多，多的少的，可以講多講少，因爲他是有爲的。無爲之法沒有多少可講的，大而無外，小而無內呀。不多不少的。所以四句偈可以轉凡成聖，了生脫死，得定開慧，轉苦爲樂，所以功德是不可以七寶布施，身命布施來比較的。這時候，須菩提哭起來了。
離相寂滅分第十四
爾時須菩提，聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：希有，世尊，佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。
這時候，須菩提聽到這個經，深深地理解它的意義，理解它的趣向，趣向什麼？理解實相道理。實相是什麼？實相是無相而無不相。講到實相無不相，想到有一個公案。夾山禅師大家可能都聽到過。夾山禅師也是一個大禅師，他講經說法很有名。有一次，他講經的時候有一個僧寶問他，“什麼叫實相？”夾山禅師回答，“實相無相。”你說錯嗎？實相無相是不錯的。假使再講得圓滿，“實相無相無不相。”這個時候，也不是。是不是他所問的問題的中心？也不是。你再講道理講得好，也不是。禅宗叫你當下見性，並不是叫你講道理呀。你講無相，你講無不相。講來講去還是道理嘛。所以他講，實相無相以後呀，他看下面有人笑了。笑了以後，夾山和尚很虛心，他知道講得有問題了。他就請問下去，“我是不是講錯了，指點指點。”僧寶很實際，他說，“我講不出，你去問朱泾一個叫船子和尚的。船子和尚明心見性。他是打漁的人。你去問他。他現在在劃船渡人。”他船子嘛，劃船渡人，他叫德誠禅師。那麼他就到船子和尚那去了。船子和尚看見夾山來了，知道他是講經的法師。他就問，“大德你住在什麼寺院裏？”和尚嘛住在寺廟裏。夾山和尚講，“寺則不住，住則不似。”他說，“我寺廟裏不住，住了就不是寺廟了。”這裏是妙語雙關。不是寺廟的寺，好象，似。似，象的意思。不似，住了就不象了。不象什麼？不象本來。他是妙語雙關。似則不住，住則不似。住了就不象了。各位，禅宗就是互相考驗，師父考驗弟子，弟子考驗師父。互相考驗。看你答出答不出，見性不見性。這時候大家都是這樣子，互相論機鋒。船子和尚看他這樣講，你說不似，“不似個什麼？”他意思是你說不象，不象個什麼東西？夾山和尚說，“不是目前法。”目前法什麼東西？就是實相境界，當然不能講明。不是目前的東西。船子和尚說，“你什麼地方學的來的東西？”你不是自已的。他一聽就知道，你不是自已的，你從什麼地方學的來的，並沒有明心見性，換句話說。你說我學的來的。夾山和尚就說，“非耳目之所到。”不是眼睛、耳朵能看得見，聽得到的。這個東西，實相怎麼看得見，聽得到？非耳目之所到。看你怎麼回答。那麼船子和尚就講了，你話是講得不錯，“一句合頭語，萬劫系驢橛。”你話是講得合理，不過萬劫的生死逃不掉呀。你萬劫的生死逃不掉。爲什麼？因爲你學的來的，不是你自已見到的，就是這話。這時，船子和尚問他，“我現在釣魚，我釣魚杆子放下去，離鈎叁寸的地方，你講一句看。”沒有道理好講，無意義。禅宗講話都是無意義，不是叫你講道理。沒有見性的人就亂講。一聽就知道你這個人沒有見性。船子和尚問他，夾山和尚就要開口了。正要開口的時候，把他一推，推到水裏面去，不要你講。不要你講，你要開口就不要你開口。推下去。推下去，夾山和尚又遊到水面上，他又問他，“你再講，快點講，快點講出來。”要他講。要他講的時候，他正要開口了，夾山和尚要開口了，你要我講，我當然要講了。他又推他，推到水裏面去，不要你講。這個時候，要是我們就沒有辦法了，怎麼辦呀？這就是互相考驗。你要見性這麼簡單啊，講幾句話，講道理就算啦？好，他又過來。又問他，“離鈎叁寸，離開釣魚鈎子叁寸的地方，你講講看。”不要講，本來沒有道理的。他點頭叁下。他這次不上當了，點點頭，我明白了，意思就是，講講不要講，一講，你一看又推到水裏去了。這樣子，船子和尚就講，你能夠這樣，我這個釣魚杆可以給你，讓你去釣魚了。自由自在，不會受到影響水邊很自在地釣魚了，意思就是。還有人講，你現在這樣情況，你把江裏的水都釣完了，這個魚剛剛才過去呀。這句話，也沒什麼道理好講，也是考驗。夾山和尚把自已的耳朵掩起來，不要聽，不要聽。不要聽啦，這就對。你要講道理就不對，“哎呀，你釣魚杆放下，江裏鈎鈎。江裏鈎鈎，我再釣？把魚釣起來？”這裏的意思就是你的話不要聽了，不要理解。我耳朵聽就表示理解你的意思。掩耳。德誠禅師就印證他，你講得是對的。他說，“我在藥山禅師門下，就是只明此事。我在這裏多少年，沒有覓到象你這樣的一個、半個。現在你只要很好的保護它，不要讓法的慧命斷掉。”夾山和尚就和師父告別。告別的時候，回頭看看船子和尚。船子和尚看他好象還認爲有別的什麼法？好象還沒有死心塌地。他馬上拿起搖船的槳子，他說，“你說還有別的東西，是吧。”這話講好，掉到水裏淹掉了。你死心塌地，這個就是。見到就是見到，不見到就是不見到。不要懷疑。
第七集下
聽到實相道理,真正能證到實相的話那真是深解義趣，涕淚悲泣。須菩提他是涕淚悲泣跟佛講，“希有，世尊。”世尊，您真是少有啊。因爲叁世佛能以文字起觀照，以觀照證實相，這不是稀有嗎？“佛說這樣的甚深經典，我從以前到現在，從昔以來，所得到的慧眼。”不是衆生我們的肉眼，是智慧的眼睛，實際上就是觀照般若，這個時候是慧眼。佛不是有五眼嗎？肉眼就是見近不見遠。我們肉眼近的看得到，遠的就看不到。天眼遠近、內外、黑夜他都能看到，黑的地方也能看到。慧眼看空，他知道一切事情都是空，因緣所生，緣生性空，能照見是空的。阿羅漢是開了慧眼，知道空了。但是他這個空是偏空，沒有證到真正的空。空裏面還有假啦。羅漢見到空觀以後，到菩薩從空出假，發願。他知道還有妙假，不是空什麼都沒有。空裏面，還有妙用。一切法門就是妙假，所以從空出假，小乘變成大乘的時候，八萬四千法門都是廣度衆生。這個時候照見一切法不生不滅，不動不易，空有一如，所以叫法眼。到佛的時候，是五眼具足，中谛妙理一切法，衆生的根性，種種的法門，種種的因果，什麼道理、事理，他都明了；叫一切種智，一切種，一切智，他都知道。阿羅漢不過是一切智，菩薩道種智。所以我從昔以來觀空的慧眼沒有聽到你這樣的經典。我過去聽到的就是無常、無我,就是涅槃、寂靜。小乘……我是聽到過的。今天聽到實相印了。《金剛經》講得當然是實相，爲發大乘者說，爲發最上乘者說，實相印。未曾聽到過這樣的經典啊。
世尊，若複有人得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是人，成就第一希有功德。世尊，是實相者，即是非相，是故如來說名實相。
世尊啊，如果有人得聞。聞到什麼呢？聞到這個文字般若，看到經，聽到講，這都是文字般若。聽到這個經，文字般若。信心清淨，就生信心。生信心了以後，就起觀照了。起觀照般若，信心清淨就實相現前。信心清淨，起觀照以後，由文字起觀照,由觀照達到實相，實相境界見到了。各位這個地方，有功夫的問題。我們聽到善知識開示，聽到法師講經，自已研究這個經都是文字般若。當然這個文字，實際上叁般若是一樣的。
從次遞上講，由文字到觀照。最後觀照自性，不生不滅，不垢不淨，不增不減，見到本來空有雙融，妙用縱橫，這個實相；到這個時候就是實相般若。叁般若就是一個般若。由實相生觀照，生文字，由文字達到實相。重要的就是觀照。六祖就是這樣的，以自真如實性，以自已的真如本體，以般若波羅蜜多來觀照，對一切法不取不舍。一切法不取它，也不舍它；就是見性成佛道。《六祖壇經》裏面有的，各位可以去看看。他用的就是觀照般若。觀照般若最重要的是不取不舍。有時候我們打坐、念佛、禮佛這都是准備功夫，不是真正的修行。爲什麼是准備功夫？我們殺敵人要把刀磨快呀，刀磨快就好殺敵人了。修一切法都爲了入定。入定以後，由定生慧，起觀照。觀照以後，就看到，“哎呀，妄想來了，它是生生滅滅的，如幻如化的，都是我們自心分別。”分別計較第六意識妄想分別，加上第七識我執。由我執而起第六意識的分別顛倒，種種的苦惱就來了。八苦焦煎，生老病死呀，怨別離，冤憎會，求不得呀，各種苦惱就來了。就是因爲妄想分別。剛剛看到一有妄想，…
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