..續本文上一頁圓教根性的人修起來，他叁個相一起破，並不是先破我相，再破法相，再破非法相，分不開呀。文字上講起來好象有我相、法相、非法相，實際上也不容易分開來。所以圓教的人一破一切破，一立一切立，一真一切真，都是同時進行的。《金剛經》當然是圓頓之教了。所以離一切諸相，則名諸佛。我相、法相、非法相一起破掉，離開一切諸相就名諸佛了。各位，從這一句話裏我們就可以知道一個道理，我們要成佛，不要從成佛上面去求，“哎呀，我希望象阿彌陀佛一樣的相好莊嚴，我要成就象釋迦牟尼佛一樣的萬德莊嚴。”這求不到的。因爲越求妄心越多。只要離一切諸相。各位，離一切諸相什麼意思？就是不要求真如性，只要歇下妄想。所以古德有兩句話，“不要求真，但須歇妄。”不要求真如本性，怎麼樣，怎麼樣。真如本性怎麼求得到？你求的心就是妄心。能求之心是妄心，見到的當然也是虛妄，不是真如本體。所以不要求真，但須歇妄。各位這很重要。有許多的修行人，他知道我們要證到真如實相，因此他就在真如實相上用功，好象有一個實相被我看到；有一個佛菩薩被我看到我也能成功。各位，這樣子用功，永遠見不到佛性，永遠不能成佛。妄想上面又加妄想。要求清淨之心，這個心也是妄。《六祖壇經》裏講，淨妄，這個淨也成妄想了。對修行的人這很重要。我們只要在歇妄的方面下功夫，離相方面下功夫，不要去求真。一但你離開相了，歇下妄心了，當下就是菩提，當下就是諸佛！所以《金剛經》講，“離一切諸相，則名諸佛。”
佛告須菩提：如是如是。若複有人，得聞是經，不驚不怖不畏，當知是人，甚爲希有。
佛告訴須菩提，對啊，對啊。如是，如是，我的心是這樣的，你的心也是這樣子的，如是，如是，大家以心印心相應了。你講的一點不錯，是這樣。離一切諸相，則名諸佛。如果有人聽到這個經，一點不驚恐，一點不怖畏，你要知道這個人甚爲希有。各位，般若大經，沒有般若根性的人聽上去好象要驚怖。“哎呀，原來我什麼都要空呀，佛法也要空掉啊，連空也要空掉，那我還修什麼行？修行沒有意義，什麼都空掉了。”認爲斷滅了，好象，就驚怖了。這個人能夠不驚不怖不畏。
第八集上
這個人如果能夠不驚、不怖、不畏，不怕，沒有懷疑，這個人他是甚爲希有的。因爲我們末世的衆生，末法時代的衆生，聽到這樣深的意義一定是驚怖，談到這樣深的深般若他一定要懷疑，聽到這樣般若波羅蜜多的微妙法門，一定是怖畏。如果我們能不驚不怖的話我們成佛就有份。這是佛對須菩提講的。聽到這個經能夠信受奉持，這個人確確實實是第一希有的。
何以故？須菩提，如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。
聞到這個經不驚、不怖、不畏是第一希有的。什麼道理呢？因爲他能夠理解如來所說的離相第一波羅蜜。離相的第一波羅蜜，般若波羅蜜他能理解。第一波羅蜜就是般若波羅蜜。爲什麼呢？因爲般若是六度萬行裏面的最重要的一度。沒有這個般若度，其余的五個度不能稱爲度；是世間的禅定，是世間的忍辱，是世間的布施。都是世間的，世間法都能做到。四禅八定看來是定，實際上還是世間的禅定。所以用般若的觀照，他就能出離叁界，所以稱爲第一波羅蜜。稱般若是這許多度先導，這許多度裏面如果沒有般若波羅蜜多都不能到達彼岸。般若它是離相的，他不但離開其他的許多相，連般若本身也離開。我們修學到沒有少法可得的時候，你還得到什麼？得不到別的東西,得到般若波羅蜜多嗎？也不是。也沒有少法可得。如果有少法可得了，這好比眼目中間放珠粉。眼睛裏面放了珠粉一樣是遮蔽視線，一樣是看不見東西。所以即非般若波羅蜜是什麼意思呢？即非般若波羅蜜他是不執著般若波羅蜜的相上。如來講是講第一波羅蜜，但是不能執著在這個第一波羅蜜。但是也不是沒有，不壞法相，因此是名般若波羅蜜，可以稱它爲般若波羅蜜。
須菩提，忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。”
須菩提忍辱波羅蜜也是這樣，如來說，忍辱波羅蜜也非可執著。你不能執著的。因爲什麼呢？沒有忍辱之相可得。這就叫忍辱波羅蜜。在這個經裏面一個講到布施般若波羅蜜。布施波羅蜜可以治貪嘛，我們衆生貪心，貪這兒貪那兒。我們就要布施。難舍能舍，難忍能忍，難施能施，這樣子治貪。忍辱波羅蜜就是治嗔。小不忍則亂大謀。小的事情如果不忍耐的話，大的事情，大的計劃就打破了。我本來安排的很好的，因爲小的事情大家鬧翻以後，很多的計劃就打破了。所以世間法也講忍辱。不過用佛法講起來難忍能忍是不容易的。忍不住也要忍。一般的人不容易忍，忍不住，難忍。能忍。佛法就是這樣，所以佛法裏有八風不動啊。八個風吹過來，我就不動心。八個風裏面，四個是順的，四個是逆的。毀謗你呀，譏笑你呀，苦的事情來了，不利于你的事情來了。我們一天到晚求吉祥如意。它就是不吉祥不如意，你怎麼辦？特別是我們居士，在家的居士，磨練的機會很多，這是我們居士的特點。出家的人他離開家庭了，麻煩就少點了。出家人和在家人不同。所以釋迦牟尼佛在《優婆塞戒經》裏講，出家菩薩修這個法門不足爲難，在家居士修這個法門不容易呀。因爲在家居士多惡因緣纏繞故。各種惡因緣比較多，纏繞他，就是圍繞他，妻子呀，女兒呀，小孩呀不聽話，種種不如意的事多得很。所以大慧宗杲禅師他講過一句話，他說：“居士的修行要比出家人難大概多二十倍。”大概多二十倍，就說明在家居士磨練的機會多，進步也比較快。對有許多事情，你不到這個境界，他第八識這個種子不出來。你在這個境界裏面，各種貪、嗔、癡，煩惱都來了。看你是不是用功，對付不對付得過去。對礙障的地方，你忍得過去忍不過去這是關鍵。所以《金剛經》多講忍辱波羅蜜，實際上讓我們斷嗔心。還有書上經常講到第一波羅蜜，般若波羅蜜，是斷癡心。貪嗔癡嘛，癡心，就是妄想、無明、顛倒、愚癡就用般若來度它。貪嗔癡就用布施、忍辱、般若波羅蜜來度它。忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。我們不要執著，噢，有個忍辱可忍。有能忍的人，有所忍的境界，有這個相的話那就不能出叁界。所以我們能夠忍辱離相的話，忍辱之相也沒有。但是也不是不忍，是名忍辱波羅蜜。有忍辱波羅蜜這個名字。《金剛經》這樣的話有很多。如果用叁谛來衡量。忍辱波羅蜜就是假谛，即非忍辱波羅蜜就是真谛。從叁谛來講也是空、假、中。忍辱波羅蜜是名忍辱般若蜜，中谛。忍辱般若波羅蜜就是假谛，即非忍辱波羅蜜就是真谛。所以二谛、叁谛都可以講。這是從文字上，從教理上來講就是這樣子的。如果我們忍辱波羅蜜的時候執著有個忍辱可忍。還沒有離開相，還是一個法執。非忍辱波羅蜜，就是講忍辱之法也舍去，也離開了。不住忍辱之相，當然生死的苦因也沒有了。所以忍辱一法是我們修行的主要法門。下面釋迦牟尼佛舉自已的例子啦。
何以故？須菩提，如我昔爲歌利王割截身體，我于爾時，無我相、無人相、無衆生相、無壽者相。
釋迦牟尼佛修行的時候，他修菩薩行的時候，有一次在山上打坐。那個時候，歌利王他帶了一些宮女，到山上來。看見一個和尚在這兒打坐，宮女覺得很奇怪。有些宮女彩女就對他頂禮禮拜。這個時候，歌利王來了，他看到這個情況就發火起來，“哎呀，你這個少年。”因爲釋迦牟尼佛那時年紀很輕，大概不過二十九，叁十歲。他叁十歲成道，成道以後，說法四十九年，八十歲。年紀當時很輕。“你這個少年又沒有得到聖果，你敢調戲觀看我所有的宮女嗎？”釋迦牟尼佛當時說，“大王我是沒有貪心的啦，你不要怪我，好象貪你下面的宮人，才女。”歌利王當然不相信了，“世間的仙人他還要貪呢，你這個小和尚怎麼能不貪色。你又沒有證到聖果。見色而不貪我不相信。”釋迦牟尼佛講，“我雖然沒有證到無貪的境界，但是對于貪的境界，我自已知道我是不會再有貪心的。”歌利王講，“你有證據嗎？”他說，“我能夠忍辱呀，我有這個修持境界的功夫呀。”歌利王講，“你能忍耐，那我試試看，我就把你的耳朵割掉。”把他的耳朵割掉。割掉以後，釋迦牟尼佛，那個時候還是菩薩。這個菩薩寂然不動，不動心，容顔一點不變。這個時候他手下的宮女看到了，就求歌利王，“你不要再打擊他，不要再割他的身體啦。”歌利王說，“不行，鼻子再試試看。”就把他的鼻子也割掉了。後來把他的手指也割掉。釋迦牟尼佛由于無量無邊世來修的慈悲、憫苦一切衆生，心裏一點沒有嗔恨心。這時，四天王忍不住了。四大天王心裏就憤恨，你這樣不講道理，他就下雨，把石頭象下雨一樣打下來。歌利王一看，“哎呀，驚動天意了。”心裏就慌了。趕快向菩薩求哀，“哎呀，這是我的不好，我向你忏悔呀。”菩薩講了，“大王，我心裏沒有嗔，也沒有貪，如果你不相信的話，我發誓如果我真是無嗔、無貪的話，我身體馬上恢複過來。”發願以後，果然他被割掉的身體恢複了。這當然是釋迦牟尼佛大智慧的願力所感召的不可思義的成就。釋迦牟尼佛，那個時候還要發大願，“如果將來世成就菩提了，我先要度大王了生脫死。”後來釋迦牟尼佛成道後就度五個比丘，第一個就是喬陳如。喬陳如就是歌利王的後世。各位，這個就是佛教的博大精神，以德報怨。對他來講是怨家，割過他的身體，但是他還要度他。他當時就發願。各位想想，世間的一切的宗教，一切的學問有這樣的偉大嗎？我們普通的凡夫啊，他罵過我一句，當下他不報複他，到一定的時候，他心中還是耿耿耿于懷呀，不放他過去，有機會的時候就要報仇，他以怨報怨嘛。世間有些是以德報德，…
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