..續本文上一頁有些是以怨報怨。釋迦牟尼佛就是以德報怨。當然有些以怨報德那是更加不好。以德報怨，佛教的偉大就在這。
何以故？我于往昔節節支解時，若有我相、人相、衆生相、壽者相。應生嗔恨。
因爲節節支解的時候，我已經空掉我相了，當然人相、衆生相、念念牽留的壽者相都沒有了。不然的話，我怎麼不生嗔恨心呀？這段話我們可以看到，我們修行佛法，修忍辱波羅蜜最重要的就是要沒有我相。印光老法師《文鈔》裏面有一句話，很多年來我一向記著。他說，“久修大士，”修了很久的大菩薩，“能了我空，”能夠知道我是空的，無我，“一切煩惱皆化爲大光明藏。”那個時候，一切的煩惱，不管什麼煩惱，都化爲大光明寶藏了。自性本來是大光明。因爲種種煩惱感招，惡緣纏繞，所以大光明不能現前。能夠了解我空了，就不煩惱，當下就是大光明。所以各位，知道我空，觀無我相，這是修行中的一個很重要的法門。
有時候家裏的事情來了，不是普通的事情，麻煩很多，講到一個“死”還有什麼？我的老師王骧陸居士，他說，“世間無論千萬個大事抵不過一個死。”各位，他講，“不管一千一萬個大事情，跟死比起來沒有什麼了不起的。”人還是要死的，所以死的事情最大。“千萬個死呢，又抵不過一修。”了生脫死，生死問題我只要修，修行就好，修就可以解脫生死。“千萬個修抵不過一覺”，千修萬修抵不過一個覺字。所以某老先生他創辦的蓮社，叫大覺蓮社。很好，大覺。我們就是要大覺。從前諸葛孔明他講，“大夢誰先知？”我們做大夢呀，哪個人先覺悟呀？先知先覺呀？諸葛亮當然是智慧的人。所以我們講到死，千萬大事變小事呀。世界上實際上是沒有大、小的。
某居士，常常我們倆人聊天，他說，“世上實際沒有大事、小事，也沒有順的、逆的。”對的，講得很好，不住二元分別。大小、是非、人我、好壞無非都是妄想分別。如果不妄想分別的話，都是智慧境界。所以《維摩诘經》講，“能善分別諸法相，于第一義谛而不動。”對于第一義谛是不動，但是他了解一切世間是是非非，一切諸相，能善分別諸法相。諸法相，還是知道分別，因爲他這分別不是我們意識的分別，而是智慧的觀照。各位，意識的分別跟智慧的觀照是不同的。有許多人這個問題可能還是沒有搞清楚。有些居士，他把觀照跟思維心混和在一起了。實際上思維心和觀照，一個是有爲的，一個是無爲的。一個是有分別的，一個是無分別的。我們修行的目的就是轉識成智。把我們的識轉過來成爲智慧。什麼是無分別？無分別不是不知道。六祖講的，“用即遍一切處，不執一切處。”用的時候，一切處都遍滿，到處都很周到，但是一切處不執著。不是執著那個地方，執著這個地方，不執著。就這樣不執著一切地方是大智慧。不執著一切事物，離一切諸相即名諸佛。所以那個時候無我相，無人相，無壽者相。
須菩提，又念過去，于五百世作忍辱仙人，于爾所世，無我相、無人相、無衆生相、無壽者相。
須菩提，我過去五百世的時候我作過忍辱仙人。各位，這個忍辱仙人呀，佛也叫仙人。這個仙人不一定是外道。釋迦牟尼佛怎麼會做外道？是吧。他這個仙人叫真仙，佛叫真仙，也可以叫他爲真仙。所以他修行的當然還是佛法了。他多生多世布施生命，行所無事，他的心寂然不動。五百歲的時候，他修許多的法，有許多的境界。那個時候我也是無四相的，無我相，無人相，無衆生相，無壽者相。佛法裏面有一個念佛法門。這個念佛法門能夠接引一切衆生，隨願往生，橫超叁界。當然念佛法門我們修得好的話，感應也很大，也很方便。只要老老實實地念。有四句話，我們可以給各位參考。我們念佛的人，就要清淨恭敬，口念耳聽。一念清淨，恭恭敬敬，一邊口裏念，一邊耳朵裏聽。句句相續，字字分明。一句頂一句的頂上來，句句相續。字字分明，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，不快不慢，清清楚楚，兩個耳朵聽。口念耳聽。好啦，都攝六根，淨念相繼，《大勢至菩薩念佛圓通章》裏不是有嘛。都攝六根，眼、耳、鼻、舌、身、意六根，被一句佛號攝住。淨念相繼，清淨心念，一念一念的跟上來。起初，清淨的時候多，妄想的時候也有；後來妄想少了，清淨的時候多了；再下去，慢慢打成一片了，念佛叁昧現前，這個時候，寂照不二，就是禅宗的境界，就是《金剛經》的境界。功夫到這就是淨念相繼。這時候就是淨念相繼。繼就是一句南無阿彌陀佛一念頂一念，淨念嘛，阿彌陀佛就是淨念。到後來，這個淨念是我本來的清淨境界，實相境界。信心清淨則生實相。這個淨念相繼就是清淨實相之性。這樣講，禅宗跟淨土宗，跟般若波羅蜜多沒有二樣，沒有分家。當然就是一樣的，下手的方法有不同，歸根到底是一樣的。禅淨不二。
是故須菩提，菩薩應離一切相，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，
須菩提，我們菩薩離開一切相發阿耨多羅叁藐叁菩提心，發什麼心呀？能發的心，所發的阿耨多羅叁藐叁菩提，能發的方法，都是應該離開的，只有離相，離能發之心，所發之相才能得到真正的無上菩提。我們念佛的人如果不知道離開一切相的話，就不容易證到一心不亂，所以念佛的人最好與般若波羅蜜多合起來修，這境界就高。一句阿彌陀佛念到一心不亂的時候就是應無所住啦。了了分明的時候，念佛的時候，淨念分明的時候就是而生其心了。沒有什麼二樣。所以念阿彌陀佛與般若波羅蜜多合起來修不矛盾。反過來，修般若波羅蜜多的人，再加上修一修南無阿彌陀佛，也很好呀。因爲有時候我們觀照的時候容易失照。各位，講到失照兩個字，我給各位講一講，失照是很痛苦的。失照就是你本來用覺照的力量把妄想壓住了。有時候功夫不到家，一念大意妄想又起來了，馬上感覺已經來不及了，那個時候，妄想紛飛呀，好象天下大的事情都倒下來。所以憨山大師在《禅門日誦》(《禅宗法要》)裏面，他講到，一但失照以後，種種的魔呀，種種痛苦就來了。我們修行的人要經常多念念阿彌陀佛，這是觀照法門，就是修行般若法門，念阿彌陀佛還是很好。般若和淨土合修，這個功效很大。須菩提菩薩應該離一切相，才能發阿耨多羅叁藐叁菩提心。不要執著于能發之心，也不要執著于所離之相。那個時候能所因果都是離相的。後面他解釋了。
不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。若心有住，則爲非住。是故佛說菩薩心，不應住色布施。須菩提，菩薩爲利益一切衆生故，應如是布施。
各位，不應住色生心，勸大家不要在色上生心。看見一個境界，看見一個環境好還是不好，或者看見男女關系的事，我們不要起心動念。《地藏經》講的，“起心動念無不是罪，無不是業。”所以菩薩戒裏面不光是思想上不能動，行動破戒，你剛剛一動心念實際上已經是破戒了。因爲你的口和身是由意識起作用的。意識動了，內心在外面表現出來就是口，罵人啦。打人啦，都是觸的因。實際上你心動一下已經破戒了，菩薩戒很微細。我們不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。有人罵你，罵當然不好，心裏不開心了。實際上講到底，《優婆塞戒經》裏面，講得很多的，他說，罵的時候，後面的一個字出來，前面的一個字已經滅掉了，再後來一個字出來，前面一個字又滅掉了，念念生滅，怎麼成罵呢？不是罵。各位，《四十二章經》裏有人罵佛，等他罵完以後，釋迦牟尼佛就問他，“你罵好了。如果有人送東西給你，你不接受，不接受怎麼辦呀？”他說，“我就拿回來了。”他說，“我現在也不接受。那你退回去了。”你等于罵自已了。罵我，我不嗔，我沒有影響，你作了惡業，你自已退回去了，你自已遭罪。這是《四十二章經》裏有的。釋迦牟尼佛是教他、勸他，你不要作惡業了，今後受報很苦惱的。你罵人，實際上罵自已。你在作業，別的人沒有作業。當然，所罵的人要有功夫，所罵的人如果動心發火，也是有罪的。發火了嘛。我們不要動心，如如不動，那麼罵的人有罪，我們所罵的人沒有罪。跟我絲毫不相關，沒有影響。所以受也是這樣的，識也是這樣的。色聲香味觸法就是見聞覺知。色聲就是見聞。覺就是香覺、味覺、觸覺這叁個覺。法就是知。這個見聞覺知是生死的根本。我們對這些境界怎麼對付呀？應生無所住心。各位，這個非常重要，應生無所住心。要生一個心。生什麼心？無所住的心。請問各位，無所住的心究竟是什麼心呀？不住在六塵境界，不住在色聲香味觸法，不住人我、是非。這是什麼心？心還是有的。以前講的“應無所住而生其心”兩句話。應無所住，起用。而生其心，得體。兩句話。現在把它並爲一句話，應生無所住心。生是生心的，但是這個心是無所住的。文章好就好在這裏。我們仔細體會，這句話就是我們修行解脫生死的重要的地方。無所住，一切境界來了，過而不留。過去就算了。有許多人，現在當然種種的煩惱，過去的煩惱，已經過去幾年了，他還是
第8集下
有許多人，現在當然種種的煩惱；過去的煩惱，已經過去幾年了，他還是攀緣不息；未來的事情,明年的事情,下半年的事情他還是想得很多。這都是妄想顛倒呀。過去、現在、未來，你到時候來的事情不是這樣，一切無常嘛，你算得很好，下半年怎麼樣怎麼樣。來得時候不是這樣子，你人死了，下半年死了，你的計劃都落空了。所以應生無所住心。如果心有住著的話，則爲非住。你如果心住著一個地方，那麼，常住真心就住不著了，就爲非住了。意思就是，不應住無，不應住在境界上。應無所住而生其心跟這個意思是差不多的。所以佛講，菩薩心不應該住色布施。布施的時候不要有我是能布施的人，對方是所布施的對象；也不要想我…
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