..續本文上一頁布施了好多好多的錢。沒有這回事，不執不住。不應住色布施。須菩提菩薩因爲要利益一切衆生，他應該這樣布施，不住于相。不住相布施也就是離相布施，他的福德是無量無邊、不可思議的。如果住相布施了，他也有福德的，不過他是有限的。他是有爲法，只能說他是福德吧，不能說他是功德吧。一般講起來功德還是無爲的，福德還是有爲的。梁武帝他就是住在有爲法上，他的布施就是有相的福德，談不上離相的功德了。這個地方爲什麼專門講布施。實際上布施波羅蜜，它可以把六度結合在一起。因爲布施裏面有財施，有法施，有無畏施。我們以財物布施當然是布施度。我們不惱害衆生，不冤枉衆生，讓衆生生歡喜心。……講，“若令衆生生歡喜者，則令一切如來歡喜。”無畏這就是持戒度嘛。有怨的衆生我不報，讓他心裏上不怕，這就是忍辱度。法施，能夠演說各種佛法，教人不倦。教人不倦，不疲倦，這就是精進度。所講的法不錯亂，不亂講，這就是禅定度。智慧分明自在無礙，這就是智慧度。所以這一布施波羅蜜多，實際上六度都包括在裏面了。總的來講是要無相，離相。所以佛這樣子反反複複地叮咛就是說明，菩薩爲利益一切衆生應當這樣子的無住布施，方能合乎無爲的道理。如果住著，稍微有些住著的話，那麼有人，有我，有法，種種的境界執著了，執著了以後成爲有爲的果報，他就不能解脫了。怎麼能度衆生呢？讓衆生得到了生脫死的利益呢？下面，佛又講了，
如來說一切諸相，即是非相，又說一切衆生，則非衆生。
如來說，一切相都是非相，所謂非相者，就是什麼呢？非可執著的啦。緣生性空的啦。即相而離相的了。所以一切諸相即是非相。他又說一切衆生即非衆生。爲什麼一切衆生即非衆生呢？因爲衆生也是因緣和合的。衆生本來是佛，本來他不是衆生，不是煩煩惱惱的衆生。所以你不要把衆生看死了，他一定就是衆生。緣生無性，當體空寂。所以即非衆生。這樣子，當然我們從相來講。以前我們也講起過，有兩種。一方面，一切相當它是虛妄的，知道它是虛妄的。但是這一切相又是真的。各位，有沒有體會出來。這問題不好講，我講個比喻。那天也講到。用金子，等融化了以後，做成許多的手飾，戒指啦，手鏈啦，金杯子，金茶壺都可以做，是吧。但是這些相，是真的吧？不是真的，凡所有相皆是虛妄。一融化以後，就沒有了，這些相就沒有了。戒子相就沒有了，茶杯相也沒有了。但是呢，“若見諸相非相即見如來”啊。它也不是完全沒有的，他本體都是金子啊。茶杯也是金子，金戒子也是金子，手鏈還是金子。這樣講起來，相就是性。這個相就是金子。器就是金。器具就是金子。相就是性。一切相就是我的性啦。所以色就是空。空就是色。我們要見自性嗎？山河大地就是我的自性。不過，這要有個前提，就是不要執著。你執著山河大地是真的啦，那就不對。從前有個禅師講這個問題。哪一個禅師，我記不起來了。他說，“未悟的人見山是山，見水是水啊。”沒有開悟的人看到山當它是山，看見水當它是水。當然是這樣子。爲什麼呢？因爲他不知道這是因緣所生；不知道是原子、分子、電子各種結合起來的；一個大山，一個大海都看得清清楚楚。這是沒有的，執著外相。“用功的人他就不同，見山不是山，見水不是水。”他知道一切都是微塵和合，一合相，合起來的，實際上沒有這個相。緣塵組合起來的，因緣所生的東西。山不是山，水不是水，乃至房子不是房子，…子不是…子；人也不是人啦，都是父母的精血和合，也是細胞結合起來的。都不是。非相。“真正有功夫的人又不同了，見山還是山，見水還是水。”爲什麼呢？那個時候，看見山就是我的本體，看見水也不離我的本性呀。這個山呀，水呀還能夠我本體所分別。山還是當它山用，水還是當它水用。你要見到本體嗎？山水就是我的本體。所以古人有句話，“青青翠竹皆是般若，郁郁黃花無非法身。”這當然講得證體一般的情況。實際上就是非相，非非相。一切衆生也是這樣，所以一切衆生，即非衆生。
須菩提，如來是真語者，實語者，如語者，不诳語者，不異語者。
菩薩不住相布施，一切諸相即非諸相，一切衆生即非衆生。這樣講法好象不容易使人相信，恐怕大家又要起懷疑，“佛講的話會不會是虛妄的？”所以這裏馬上用這五句話來說明。說明真語者，佛不講假的。實語者，佛不講虛語的。如語者，佛講的話不變的；不是今天這樣講，明天那樣講，不變的；無常就是無常，無我就是無我。不诳語者，不是欺騙人的，不欺騙人。不異語者，佛佛道同，不是這個佛那樣講，明天燃燈佛又是這樣講，別的什麼阿彌陀佛又是這樣講。不是的，講實相道理，講世間的諸法道理，都是一樣的。不異語。所講的話沒有兩樣的。所以講五種話。如來是真語者、實語者、如語者、不诳語者、不異語者。
須菩提，如來所得法，此法無實無虛。
馬上又回到本來面目，本來境界。如來所得的法，這個法，各位我們研究這個法。這個法不是方法，也不是諸法實相的諸法。也不是種種的五蘊、十二處、十八界，各種的法門。也不是事事物物。是真如之法。所以我常常提醒大家要注意這個法。這個法解釋很多。“法尚應舍，何況非法？”這個法就是方法。方法也應該舍掉，不要看到指頭就是月亮，月亮在天上，不是在指頭上；用指見月，不等于指頭就是月。還有一個法是事事物物，“心生種種法生，心滅種種法滅。”心生了，一切是非、人我都來了。心滅掉了，大家忘記了，就算了。這個法就是一切事物。還有一個法就是實相。實相也是一個法，真如也是一個法。這裏講此法無實無虛。如來所說的真如實相之法，你講他實在的，不是實在的；你講他沒有的，不是虛無的。所以說這四個字可以說通篇靈魂，也可以說是必竟的統一，是空有的不二。無實就是空，無虛就是有。也可以說是體用不二。他的體是無實，他的用是無虛呀。妙用還是有的。也可以說是寂照不二呀。無實就是寂然不動，無虛，覺照無礙呀。“照見五蘊皆空，度一切苦厄。”照見能夠照見。不是沒有啊。所以實相中道第一義谛，實相般若之法，就是此法，如來已經證到這個法。這個法就是離開兩邊。什麼叫兩邊？又是離開兩邊，又是兩邊都照顧得到。所以說無實無虛。因爲它是無實，所以不執著在有的一邊，不執著有諸相可得，也不見有衆生可度呀。因爲他是無虛，妙用不虛的，六度萬行，廣度衆生，你說他是虛嗎？也不是。有這個事呀。無量無邊衆生都可以度，就這個事是無虛的。因爲無虛的，他就不著空的一邊；不舍掉布施的行爲，不舍掉利益一切衆生。即相而離相。利生而無所住。無所住而生其心。諸佛如來以這個法門來修證，成就菩提。今後我們修行，也不離這個法門。不要執著空有二邊，又不離開空有兩邊。所以佛法確實是圓融無礙。有些不學佛的，是聽不懂呀。有時講空，有時講有，有時講非空非有，有時講即空即有。究竟是有還是沒有？他搞不清楚。我們證到了真如實相以後，明明有這個不生不滅的，不垢不淨，不增不減的東西。你還說他假嗎？那個時候句句都是好的。你說他是非空，是非空呀，明明是有嘛，了了分明嘛。你說非有，是非有啊，一切都是虛妄的，緣生性空嘛。乃至于即空即有也是這樣子，雖然明鏡照東西的時候，空空寂寂，但是明鏡裏面的東西，種種的形象很清楚。空有不二的。當然諸佛菩薩度生的時候，就是行空花之佛事，做水月之道場。雖然有許多道場，行許多佛事，實際上是水中之月，他不以爲是真的，遊戲之事。所以佛教裏面有遊戲叁昧。大德、佛菩薩都是遊戲叁昧，你看他很忙，實際上他不忙。心中了無一事，了無一人，行其所無事。在《四書》裏面也有一句話，“行其所無事,則智亦大矣。”能夠行其所無事，這個智慧就大了。我們這裏看，有許多人做事情，行其所無事，好象沒有事。……他實際很忙呀，要打電腦，又要印書，又要管別的佛教上的事情，又要聽經，自已也要禅定，做功課呀，他行其所無事。最近《般若花》印出來了，下面還要印。他很忙。但是你看看他好象沒有事情，行所無事。各位，這就是修行功夫呀。一般我們普通的凡夫，稍微一點事就忙得不得了，苦惱得不得了，“哎呀，弄不清楚，搞不清楚。”這是不容易的，這是妙用。當然諸佛菩薩妙用比我們更大，他是十方世界，救度衆生，化身百千萬憶來救度衆生。
須菩提，若菩薩心住于法而行布施，如人入暗，則無所見。
須菩提如果菩薩心住在這個法上，五蘊呀，六塵呀，六度萬行呀，我證得無上菩提呀，這都是住在法上。這樣行布施，好比人到暗室裏面去，看不見東西呀。所以菩薩發菩提心修六度萬行，如果沒有觀照般若的話，不知道叁輪體空的話，他心住在六塵境界上，行布施，不但不能夠度脫煩惱，度脫根塵。而且他的貪心、他的嗔心，還是很重的。貪心、癡心還是要感招他，纏繞他。這樣子，修道就是障礙。好比眼睛到暗的地方去，沒有太陽光也看不見東西。
若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。
這是無住的功德了。菩薩發心修行，心不住在六塵諸法上，行一切布施。用觀照功行，雖然行一切布施，心裏沒有這回事。日光圓滿，頭頭是道。好比有人有眼睛，上面有太陽，光明照耀。這種種的事看得很清楚。這日光就是表示觀照般若了。種種的色是什麼呢？比喻實相的妙理呀。有了觀照的妙住，當然可以親自見到實相的妙理。見到六度萬行，一切無非是實相。實相究竟是什麼東西？實相就是，一切法就是它，一切法不離開它。實相不即一切法，也不離一切法。不是跟一切相相同的，也不離開…
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