..續本文上一頁實無有，事實就是講無有一法可得的，無有一法可執著的。你不要執著什麼法，什麼法。所以六祖說，諸佛菩薩說法都是不異語，不是你這樣講，他這樣講。《六祖壇經》裏，我們這裏有許多人都學過。他不是講，實際上沒有一法要給人講。沒有真實的佛法講，都是隨方解縛。根據根性，根據他的煩惱，解脫他的依縛。實際上是沒有法可得，也無有定法可說。各位，這樣我們眼界就開開來了，不被法執所障蔽，不被法執所幹擾。實無有法如來得阿耨多羅叁藐叁菩提。無上正等正覺是沒有法可得的。掃掉，法也掃掉了。不但我掃掉，法也掃掉了，空也掃掉。我得到一個空是嗎？心空空寂寂的？不對。空也掃掉。你還有空執嘛，還是法嘛，還是法執嘛。這法執還是我執啦。四法相裏有，人我執，法我執。都是不舍我執，不舍法執。我執還是法執裏面來的。法相裏面都講到這個問題。所以實無有法。釋迦牟尼佛講，“如是，如是，”就是印證須菩提講的話。你的解釋是這樣子的，我也是這樣子，如是，如是。因果很自然的。因上是無法可修，果上是無法可得。因爲因果相連的，因上沒有法，果上有什麼法可得嗎？所以實無有法如來得阿耨多羅叁藐叁菩提。發心的時候無法，究竟歸到底還是無法。這是很重要的。是不是沒有東西可得到？當然也不是。下面就有了，講到有了，“一切法都是佛法，此法無實無虛。”你說它虛也是不虛的。各位，我們研究經典，一定要和修證結合起來。如果不從明心見性，不從眼見本來面目的實相上下手的話，講到後來自己也莫明其妙。講空啊，有啊；是啊，非啊，兩邊，搞不清楚。證到這個境界，確實是這樣，就知道了，“哎呀，原來是這樣的。是無實無虛的，是非空非有的，是常寂常照的，是不生不滅的，它本來就是這樣的。”所以我們和修行結合起來，那學習起來更有味道。得到一分境界，再和經上再印證一下，這經的道理就更明了。修行的方面也更能不斷地進步。下面釋迦牟尼佛再講一講，說明很重要。
須菩提，若有法，如來得阿耨多羅叁藐叁菩提者，然燈佛則不與我授記，汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法，得阿耨多羅叁藐叁菩提，是故然燈佛與我授記，作是言，汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼。
須菩提，如果有法如來可以得到阿耨多羅叁藐叁菩提的話，那麼燃燈佛就不會給我授記的，說你將來可以作佛，名字叫“釋迦牟尼佛”。因爲沒有住著一法，不住在法上，也不住在阿耨多羅叁藐叁菩提這真如之法上。真如是無智也無得，實無有法得阿耨多羅叁藐叁菩提，所以燃燈佛給我授記。他怎麼講？他說，“你將來，來世的時候你可以作佛，這佛號叫釋迦牟尼。”這意思就是說，如果有法得菩提，則有能得之心，能得之法，有所得的菩提。這是能所分明，能所清清楚楚。法相還宛然在嘛，我相法相還在，妄心還沒有降下去，真心怎麼能夠住下來呢？怎麼能夠成就佛道呢？所以不能授記。現在你已經了解無法可得了，那麼就授記了，說你當來一定可以成佛。預計這個事情，你以後一定能夠作佛，作佛以後，名字叫“釋迦牟尼佛”。“釋迦”就是能仁的意思。能仁所以普利一切衆生。寂默就是智慧呀，寂然不動啊。所以能仁就是慈悲，寂默就是智慧。悲智雙運啦，救度衆生。以仁慈來救度衆生，也是以寂默來安住無爲。這是“釋迦牟尼”四個字的大概意思。下面還有五分鍾，各位大德還有什麼問題，我們可以討論一下。已經開始到下半部了，下半部的妙義還是無盡的。我們大家以後一起來受用。請各位還有什麼問題提出來，大家來討論。
第九集下
它主要的就是粗、細以外還有體、用有不同的。上面都是一切掃掉，破相。我相破掉，法相、非法相都破掉。非，一切都非。下面它就肯定下來，有一個諸法實相，有一個諸法隨緣不變的一切法如義，一切法皆是佛法。都是肯定下來，見到本體。也就是說上半部主要是啓用，下半部主要是得體。下半部主要是如如不動。上半部就是不取于相。境界上來講，上半部空境的多，下半部空心。因爲我們修行的時候，空境界，第二步就是空心，第叁部就是空法，第四部就是空空。一步一步，好比是剝筍皮一樣，一層一層地剝掉。這時候空境還是容易的，空心比較難。心和境本來是一樣的，有境就有心。但是有時候也不一定一樣。比方我看見一個人，一個冤家，很討厭他，冤家旁邊已經沒有了，他心裏還在想。所以心和境有時候不一定同時的。修行的境界一步步深入以後，他不但空境，不但空我相，人相，衆生相，壽者相。還有我見、人見、衆生見、壽者見，心也去掉。空也要去掉。說到空，《觀世音耳根圓通》裏面講得很清楚，空動靜二相，空覺相，空空相，生滅法都空掉以後，生滅滅已，寂滅現前。寂滅就現前了。《金剛經》講一步一步修行。這個時候，我是在修行的，那個時候自然知道，相空掉了，粗的沒有，細的東西不太容易空掉，一天到晚裝在腦子裏，還是有微細的分別，還有微細的。這在禅宗裏面，破初關，明心見性以後，破初關還有一個重關，還有一個牢關。由粗到細，由細到微細。《金剛經》也是這樣先是粗的。法相也是空的，都是空的。破粗的，細的都在下面。還有從修行的執著來講，有二種。一種是分別我執，一種是分別法執；一種叫俱生我執，一種叫俱生法執。分別我執跟分別法執就是在上半部分，破粗的。分別的東西很方便，你不分別了，象初果須陀洹不分別以後，見惑就斷掉了。破俱生我執，破俱生法執，就不容易了。俱生跟生一起來的，什麼呢？貪、嗔、癡、慢、疑、驕傲、懷疑六個根本煩惱還有，這就不容易破。這叫俱生，與生俱來。這也是我執、法執。到什麼時候？到八地菩薩，不動地，好了，微細的俱生我執，我法兩執都去掉了。慢慢以後再證到等覺菩薩。所以這個境界有俱生跟分別，總的來講還可以歸到粗、細兩個方面。大概是這樣子。“汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼。”今天我們再繼續學習下去。十七分很長，下面我們學習的還是十七分的沒有講完的部分。先念一下經文，
何以故？如來者，即諸法如義。若有人言，如來得阿耨多羅叁藐叁菩提，須菩提，實無有法，佛得阿耨多羅叁藐叁菩提。
爲什麼講無有法得阿耨多羅叁藐叁菩提呢？爲什麼這樣講呢？何以故？因爲如來者，什麼是如來？先把如來兩個字講清楚。如就是如如不動的意思，不變，不變就是如。來是什麼？是隨緣。不變隨緣就叫如來，這就是我們本性的功能。我們的本性經過六道輪轉，無始以來生生死死，但是我們本體實際上是沒有變化的。實際上我們本體還是不生不滅，不垢不淨，不增不減的。本體是不變。但是用呢？是隨緣。心裏迷亂了以後我們就六道輪轉。修得好，清淨了以後，我們就成佛，成菩薩，成羅漢，成緣覺，這個心發起。所以十法界都是隨緣顯相，或到清淨的地方，或到汙染的地方。不變隨緣這是我們本體的功能。也是體和用。體是不變，用是隨緣。因爲什麼呢？如來者諸法如義。各位，諸法是什麼法？諸法就是一切法。一切法包括什麼？包括因果、理事，金屬的、物質的，事情的、問題的，什麼世界上一切的一切就是諸法。也就是一切法。一切法如義就是一切法不離實相，不離真如這個如是真如本體。爲什麼呢？因爲一切諸法都是依靠真如本體所顯現的。一切諸法都是真如本體所顯現出來的，所以諸法和本體沒有兩樣。一切諸法就是本體。講得再清楚一點，就是相就是性。事就是理。講這個問題，想起來，《六祖壇經》也講到這問題，《六祖壇經》講，“佛法在世間，不離世間覺。”“不離世間覺”就是“即諸法如義”一樣的道理。“即諸法如義”講得通俗一點就是“不離世間覺”，完全可以對起來。“不離世間覺”真如實相不離開世間的一切法。但是要覺悟，不覺悟的話就不是真如實相，當然也不能起妙用啦。所以我們對世間法和佛法毫不矛盾。矛盾在我們碰到世間的事情以後，汙染了，于是迷惑了，住著了。住著了以後那當然就迷于世間法，也不能夠解脫自在。所以釋迦牟尼佛開示我們，所謂如來者，如來的本性怎麼樣呢？這個本性實際上不離開真如實相，真如實相能夠顯于一切法的相貌。因爲這個道理所以一切諸法都是真如實相。雖然不變而能隨緣。上面不是講了嗎？發阿耨多羅叁藐叁菩提心，實無法發心。得到阿耨多羅叁藐叁菩提心也是無法可得的。無住也無得。這樣講恐怕有人講，這樣子修佛法修菩提好象都落空了。無佛可成，無法可得，一切都是沒有了，落空的方面去了。這産生一個空見。所以釋迦世尊爲了斷這個疑惑。所以講，授如來之記，就是一定要證到諸法如如不動的境界。如果有得到菩提呢？又不能如如了，又不能如如不動了。所以特別說明了，你要見到諸法實相嗎？諸法實相就在諸法中間，不動的，不變不易。諸法就是實相。所以《法華經》上講得很多的都是諸法實相。《楞嚴經》也講五蘊、十二處、十八界，都是如來藏妙真如性。五蘊、十二處、十八界都是如來藏。各位這樣一想，我們對世間法一點不矛盾。所以有許多人講我們佛法是講迷信的。這句話你再去看，是不是迷信呢？一切諸法跟真如實相沒有兩樣啦。問題就在一個住。不要粘附，不要住著，這是關鍵。如果住著的話，那是凡夫，就是煩惱、無明，怎麼能夠算是諸法實相呢？所以這句話，一共只有五個字，“即諸法如義”含義很深。所以普通的解釋就是“不離世間覺。”這句話就可以解釋它，比較容易理解，比較容易明了。“若有人言：如來得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅叁藐叁菩提。”
阿耨多羅叁藐叁菩提是不是真的有所得到，有所證到呢？釋迦牟尼佛按照實際情況來談，按照真如本體的實際道理來談，無有少法可得。沒有能得之方…
《金剛般若波羅蜜經講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…