..續本文上一頁法，也沒有所得之菩提。能得和所得，因與果都是沒有少法。因爲你稍微有點執著一個法了，那就是法執了。稍微有點執著一個空執了，那就是空執了，空執也就是法執，比較微細的。因此他絕定講了實無有法得阿耨多羅叁藐叁菩提。這就是我們普通講的，“圓滿菩提歸無所得。”無得而得這才叫得阿耨多羅叁藐叁菩提。不是說阿耨多羅叁藐叁菩提是落空了。空是不空的，但是你說有得，有這個得之見呢，又是汙染了，又是法執了。佛法就是輕不得，重不得。你重了又不好，輕了又不好。所以如來得阿耨多羅叁藐叁菩提，須菩提啊，實無有法得阿耨多羅叁藐叁菩提。總之，一切諸法跟真如實相是不一不異。你說它是一個東西，也不是一個。一個是相，諸法是相；真如實相是體，是性。性跟相是不一的。不異，相性是不異的。性就是在相上見這個本體。所以古人有一句話講了，“山河大地實際上都是自已的妙明真心”，“青青翠竹皆是般若，郁郁黃花無非法身。”黃花和翠竹都是我的法身。這就是相和體不異。問題是什麼？問題就是住著，不住著。住著了以後，翠竹還是翠竹，黃花還是黃花，真如實相還是真如實相。不住著的話，合和成一體，相就是性，體就是用，全妄即真，全相即性。這個道理我盡量這樣講，不知道各位能否領會。以後在實踐中間多體會這個境界。總的來講這是一個實踐的境界。到那個時候自然知道一切法不離自性。不然的話自性還是自性，一切法還是一切法，兩個東西分開來了。
須菩提，如來所得阿耨多羅叁藐叁菩提，于是中無實無虛。是故如來說一切法皆是佛法。
各位，“無實無虛”四個字，我常常講這四個字等于一部佛法。全部的佛法都在“無實無虛”四個字。須菩提，如來無得而得到阿耨多羅叁藐叁菩提呀，這個菩提實際上無實無虛。無實空的，沒有。無虛，也不空，不虛的，不是空的，是妙有的。實際上我們證到自性之後，它就是無實無虛的，兩邊不住。你說它空，它不空，妙有的。你說它有，凡所有相皆是虛妄，又是沒有。無實無虛，不落兩邊。不落兩邊就是中道。你這樣的，自性不是很清楚的嗎？本來面目不是出來了嗎？所以無實無虛，非空非有。非空非有方才合乎中道。是故如來說一切法皆是佛法。這裏又講一切法皆是佛法。各位佛法是什麼？佛法就是覺悟之法。換句話說，一切法本來就是真如實相的覺悟的境界。也就是剛才講的不離世間覺。不離世間就是一切法。覺就是佛法。不離開世間一切諸法而能真如。真如實相就是一切法就是般若裏面的。所以如來講一切法，一切法就是上面講的諸法。“一切法皆是佛法”，就是上面講的“諸法如義”，兩句話是一樣的。如就是真如實相嘛。佛法就是覺悟之法。所以這兩句話名詞、名相上有些不同，實際上含義都是一樣的。一切法皆是佛法。
須菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
須菩提啊，佛講的一切法，一切因果，一切事理，一切金屬的，物質的東西，問題，什麼一切總總事事物物，都是一切法。即非一切法，也不能執著它。但是也不是沒有，一切法還是有一切法的體相，《法華經》講的十個如是嘛。十如是。所以也可以假名一切法。不斷滅。一方面即非一切法，是空，一方面是故名一切法，是有。一面是真谛，一面是俗谛。真谛和俗谛，二谛融通。所以在這一段文章裏面，我們最主要了解的就是，因果一切諸法，從相上來講是虛妄的，生死涅槃都是空花；從性上來講呢，全相就是性，一切相就是佛法，一切相就是菩提。再換句話說，一切相都是無相就是無實；一切相都是佛法就是無虛。無實無虛。《法華經》有二句話，可能各位還記得，“是法住法位，世間相常住。”一切世間法住于原來的諸法位置，與原來的諸法的應得的位置不動。也就是一切的世間的諸法不離開世間相。世間相就是一切法。世間一切的諸法都在它本來的位置不離開一切法。世間法都是常住真心。全相即性。每一個法無非就是不生不滅的佛性。所以這句話講得比較清楚了。《金剛經》我們講到這裏，是一步步深入。上半部講的都是，相不對的，凡所有相皆是虛妄。我相、人相、衆生相、壽者相、法相、非法相都是虛妄，都掃掉。這地方就是見到本體了。上面就是啓用，啓用以後掃掉一切相。下面就是歸體，證到體。一切諸法都是真如實相，一切法都是佛法。從妄上反過來見到本體，這個時候妄也不是妄了，全妄即真，全相即性。所以從理論上講，到這地方又深入了。你只要應無所住就能而生其心。這個心就是諸法實相。就是一切法皆是佛法，歸到本體了。
須菩提，譬如人身長大。須菩提言：世尊，如來說人身長大，則爲非大身，是名大身。
各位，須菩提聽佛開示到這個地方，他也就是證到初地的位置。人身長大什麼意思？就是顯法身的意思。自已的法身顯示出來了。萬緣放下，見到自已的本體遍滿虛空。法界光明，智慧光明遍滿虛空，好比是人身長大。如果有人身爲須彌山王，須彌山王很大。如果有人見到他身體，見到法身以後，好象人身長大，很大很大。因爲什麼呢？如來得到菩提無非是得到本有的法身。本有的法身得到以後，它是遍滿一切處，也就是說一切法皆是佛法。到這個時候，好比人身長大起來了。所以有些大德說這一段就是見道位。見道位，各位什麼位？從別教講起來就是初地菩薩，圓教講起來就是初住菩薩。圓教四十二品無明嘛，別教破十二品無明。這裏初地菩薩，就相當于圓教的初住菩薩。因爲這地方他開始自性法身廣大圓滿，他自已終于證到了，見道了。所以大乘的見道位，別教初地菩薩就是見道位。見道以後怎麼樣？見道以後就修道了。以後二地、叁地、四地、五地到破十二品無明，到等覺菩薩破一品無明以後，成爲妙覺。圓教來講呢，它破四十二品無明。就是說到初地以後再破一品無明到等覺菩薩，等覺菩薩以後破一品生相無明到妙覺菩薩，這就是修道位。到妙覺的時候就是究竟位，究竟成佛。因此有些大德就講，“人身長大，看到法身，是大乘菩薩見道位。”小乘見道位是什麼？小乘見道位就是初果須陀洹，破見惑。我見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見，這五個見破掉。這是小乘。小乘破見惑，好象斷四十裏的流水。四十裏的大水沖下來，能夠斷掉，把它刹住。這樣大的流水能刹住嗎？這比喻破見惑是不容易的。不要說破思惑了。貪嗔癡慢疑就是思惑。修道位是一步一步的。二果、叁果不過是欲界的六品思惑。還有色界、無色界的七十二品思惑。叁果以後才斷，斷了以後才是阿羅漢。所以譬如人身長大。釋迦牟尼佛下面法身就沒有講下去,因爲法身的事情不是言語可以講清楚的。所以就不言語，譬如人身長大就不講了。須菩提發言了，須菩提言：“世尊，如來說：人身長大，則爲非大身，”你如來說的人身長大，實際上，法身有大小的嗎？法身離一切相，並沒有大小可以衡量，並沒有方圓、高低、遠近可以分別。所以佛說人身長大，即非人身長大。無所謂大身，只不過引用人身來比喻。是名大身，但不是沒有，法身開了以後，廣大圓明，遍滿法界，可以說它是大身，是名大身，假名是叫大身。不落于空，也不落于有。非大身就是空，是名大身就是有。非空非有就是中道。中道就是見到我們本來面目。《金剛經》處處地方都在講非空非有，不住兩邊，中道就出來了。
須菩提，菩薩亦如是，若作是言，我當滅度無量衆生，則不名菩薩。何以故。須菩提，實無有法，名爲菩薩。是故佛說一切法，無我、無人、無衆生、無壽者。
佛在以前講明，實無有法得阿耨多羅叁藐叁菩提。他這裏以這個爲原則，他說菩薩也是這樣子，亦如是，也這樣子。如果他說，我當滅度無量衆生，就不叫菩薩。爲什麼？住著我相、人相、衆生相、壽者相。實際上，何以故？須菩提！實無有法名爲菩薩。因爲沒有能度之我，也沒有所度之法，也沒有所度之衆生，必竟是無相的。無相他就成爲菩薩，如果有相，執著四相，我是能度的菩薩，對方是所度的衆生，有這個相他就不是稱爲菩薩。所以實無有法名爲菩薩。佛說一切法無佛無衆生。一切法本來是無我，我相既然沒有了，當然人相、衆生相、壽者相就不可得了。如果菩薩認爲，“哎呀，我能夠度無量衆生”，這個菩薩就有我執。自以爲能度衆生，還有一個衆生，能度的衆生在，心裏想以爲我爲能度，衆生爲所度。有能有所，我執，纏縛還沒有去掉。這個心還不是和凡夫的心是一樣的嗎？所以說，不名菩薩。
須菩提，若菩薩作是言，我當莊嚴佛土，是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。
須菩提呀，如果有菩薩他這樣講，我也來莊嚴佛土，這個心念的菩薩不名爲真正的菩薩。爲什麼呢？他自以爲我有功德莊嚴佛土。他有莊嚴佛土，就是有我能莊嚴，佛土是所莊嚴。他人相、衆生相四相還沒有除掉，凡夫之見還沒有去掉，怎麼叫爲菩薩呢？不名菩薩。爲什麼呢？莊嚴佛土者，佛土是要莊嚴，不是不莊嚴，菩薩修六度萬行不是就是莊嚴佛土嗎？這用普通一句話就是，“佛事門中，不舍一法。”佛法門前是這樣，什麼法門都是佛法。禮拜、供養、忏悔、清明，總總的佛事，不舍一法，都是佛法。“佛事門中，不舍一法。”下面呢，“實際理地，不受一塵。”實際的功夫理地上，實際的真如實相上，一塵不染，一點絲毫的灰塵也粘不上。不是有兩句話嗎？“佛事門中，不舍一法；實際理地，不受一塵。”也就是不住相，心中常常清淨，這樣子叫真正的莊嚴。心中有一個我能，有一個所，不叫莊嚴了。所以如來說莊嚴佛土即非莊嚴，不要住著莊嚴之相。是名莊嚴，但不是沒有莊嚴這回事，也可以假名莊嚴。
須菩提，若…
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