..续本文上一页法，也没有所得之菩提。能得和所得，因与果都是没有少法。因为你稍微有点执着一个法了，那就是法执了。稍微有点执着一个空执了，那就是空执了，空执也就是法执，比较微细的。因此他绝定讲了实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。这就是我们普通讲的，“圆满菩提归无所得。”无得而得这才叫得阿耨多罗三藐三菩提。不是说阿耨多罗三藐三菩提是落空了。空是不空的，但是你说有得，有这个得之见呢，又是污染了，又是法执了。佛法就是轻不得，重不得。你重了又不好，轻了又不好。所以如来得阿耨多罗三藐三菩提，须菩提啊，实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。总之，一切诸法跟真如实相是不一不异。你说它是一个东西，也不是一个。一个是相，诸法是相；真如实相是体，是性。性跟相是不一的。不异，相性是不异的。性就是在相上见这个本体。所以古人有一句话讲了，“山河大地实际上都是自已的妙明真心”，“青青翠竹皆是般若，郁郁黄花无非法身。”黄花和翠竹都是我的法身。这就是相和体不异。问题是什么？问题就是住着，不住着。住着了以后，翠竹还是翠竹，黄花还是黄花，真如实相还是真如实相。不住着的话，合和成一体，相就是性，体就是用，全妄即真，全相即性。这个道理我尽量这样讲，不知道各位能否领会。以后在实践中间多体会这个境界。总的来讲这是一个实践的境界。到那个时候自然知道一切法不离自性。不然的话自性还是自性，一切法还是一切法，两个东西分开来了。
须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说一切法皆是佛法。
各位，“无实无虚”四个字，我常常讲这四个字等于一部佛法。全部的佛法都在“无实无虚”四个字。须菩提，如来无得而得到阿耨多罗三藐三菩提呀，这个菩提实际上无实无虚。无实空的，没有。无虚，也不空，不虚的，不是空的，是妙有的。实际上我们证到自性之后，它就是无实无虚的，两边不住。你说它空，它不空，妙有的。你说它有，凡所有相皆是虚妄，又是没有。无实无虚，不落两边。不落两边就是中道。你这样的，自性不是很清楚的吗？本来面目不是出来了吗？所以无实无虚，非空非有。非空非有方才合乎中道。是故如来说一切法皆是佛法。这里又讲一切法皆是佛法。各位佛法是什么？佛法就是觉悟之法。换句话说，一切法本来就是真如实相的觉悟的境界。也就是刚才讲的不离世间觉。不离世间就是一切法。觉就是佛法。不离开世间一切诸法而能真如。真如实相就是一切法就是般若里面的。所以如来讲一切法，一切法就是上面讲的诸法。“一切法皆是佛法”，就是上面讲的“诸法如义”，两句话是一样的。如就是真如实相嘛。佛法就是觉悟之法。所以这两句话名词、名相上有些不同，实际上含义都是一样的。一切法皆是佛法。
须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
须菩提啊，佛讲的一切法，一切因果，一切事理，一切金属的，物质的东西，问题，什么一切总总事事物物，都是一切法。即非一切法，也不能执着它。但是也不是没有，一切法还是有一切法的体相，《法华经》讲的十个如是嘛。十如是。所以也可以假名一切法。不断灭。一方面即非一切法，是空，一方面是故名一切法，是有。一面是真谛，一面是俗谛。真谛和俗谛，二谛融通。所以在这一段文章里面，我们最主要了解的就是，因果一切诸法，从相上来讲是虚妄的，生死涅槃都是空花；从性上来讲呢，全相就是性，一切相就是佛法，一切相就是菩提。再换句话说，一切相都是无相就是无实；一切相都是佛法就是无虚。无实无虚。《法华经》有二句话，可能各位还记得，“是法住法位，世间相常住。”一切世间法住于原来的诸法位置，与原来的诸法的应得的位置不动。也就是一切的世间的诸法不离开世间相。世间相就是一切法。世间一切的诸法都在它本来的位置不离开一切法。世间法都是常住真心。全相即性。每一个法无非就是不生不灭的佛性。所以这句话讲得比较清楚了。《金刚经》我们讲到这里，是一步步深入。上半部讲的都是，相不对的，凡所有相皆是虚妄。我相、人相、众生相、寿者相、法相、非法相都是虚妄，都扫掉。这地方就是见到本体了。上面就是启用，启用以后扫掉一切相。下面就是归体，证到体。一切诸法都是真如实相，一切法都是佛法。从妄上反过来见到本体，这个时候妄也不是妄了，全妄即真，全相即性。所以从理论上讲，到这地方又深入了。你只要应无所住就能而生其心。这个心就是诸法实相。就是一切法皆是佛法，归到本体了。
须菩提，譬如人身长大。须菩提言：世尊，如来说人身长大，则为非大身，是名大身。
各位，须菩提听佛开示到这个地方，他也就是证到初地的位置。人身长大什么意思？就是显法身的意思。自已的法身显示出来了。万缘放下，见到自已的本体遍满虚空。法界光明，智慧光明遍满虚空，好比是人身长大。如果有人身为须弥山王，须弥山王很大。如果有人见到他身体，见到法身以后，好象人身长大，很大很大。因为什么呢？如来得到菩提无非是得到本有的法身。本有的法身得到以后，它是遍满一切处，也就是说一切法皆是佛法。到这个时候，好比人身长大起来了。所以有些大德说这一段就是见道位。见道位，各位什么位？从别教讲起来就是初地菩萨，圆教讲起来就是初住菩萨。圆教四十二品无明嘛，别教破十二品无明。这里初地菩萨，就相当于圆教的初住菩萨。因为这地方他开始自性法身广大圆满，他自已终于证到了，见道了。所以大乘的见道位，别教初地菩萨就是见道位。见道以后怎么样？见道以后就修道了。以后二地、三地、四地、五地到破十二品无明，到等觉菩萨破一品无明以后，成为妙觉。圆教来讲呢，它破四十二品无明。就是说到初地以后再破一品无明到等觉菩萨，等觉菩萨以后破一品生相无明到妙觉菩萨，这就是修道位。到妙觉的时候就是究竟位，究竟成佛。因此有些大德就讲，“人身长大，看到法身，是大乘菩萨见道位。”小乘见道位是什么？小乘见道位就是初果须陀洹，破见惑。我见、边见、邪见、见取见、戒禁取见，这五个见破掉。这是小乘。小乘破见惑，好象断四十里的流水。四十里的大水冲下来，能够断掉，把它刹住。这样大的流水能刹住吗？这比喻破见惑是不容易的。不要说破思惑了。贪嗔痴慢疑就是思惑。修道位是一步一步的。二果、三果不过是欲界的六品思惑。还有色界、无色界的七十二品思惑。三果以后才断，断了以后才是阿罗汉。所以譬如人身长大。释迦牟尼佛下面法身就没有讲下去,因为法身的事情不是言语可以讲清楚的。所以就不言语，譬如人身长大就不讲了。须菩提发言了，须菩提言：“世尊，如来说：人身长大，则为非大身，”你如来说的人身长大，实际上，法身有大小的吗？法身离一切相，并没有大小可以衡量，并没有方圆、高低、远近可以分别。所以佛说人身长大，即非人身长大。无所谓大身，只不过引用人身来比喻。是名大身，但不是没有，法身开了以后，广大圆明，遍满法界，可以说它是大身，是名大身，假名是叫大身。不落于空，也不落于有。非大身就是空，是名大身就是有。非空非有就是中道。中道就是见到我们本来面目。《金刚经》处处地方都在讲非空非有，不住两边，中道就出来了。
须菩提，菩萨亦如是，若作是言，我当灭度无量众生，则不名菩萨。何以故。须菩提，实无有法，名为菩萨。是故佛说一切法，无我、无人、无众生、无寿者。
佛在以前讲明，实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。他这里以这个为原则，他说菩萨也是这样子，亦如是，也这样子。如果他说，我当灭度无量众生，就不叫菩萨。为什么？住着我相、人相、众生相、寿者相。实际上，何以故？须菩提！实无有法名为菩萨。因为没有能度之我，也没有所度之法，也没有所度之众生，必竟是无相的。无相他就成为菩萨，如果有相，执着四相，我是能度的菩萨，对方是所度的众生，有这个相他就不是称为菩萨。所以实无有法名为菩萨。佛说一切法无佛无众生。一切法本来是无我，我相既然没有了，当然人相、众生相、寿者相就不可得了。如果菩萨认为，“哎呀，我能够度无量众生”，这个菩萨就有我执。自以为能度众生，还有一个众生，能度的众生在，心里想以为我为能度，众生为所度。有能有所，我执，缠缚还没有去掉。这个心还不是和凡夫的心是一样的吗？所以说，不名菩萨。
须菩提，若菩萨作是言，我当庄严佛土，是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。
须菩提呀，如果有菩萨他这样讲，我也来庄严佛土，这个心念的菩萨不名为真正的菩萨。为什么呢？他自以为我有功德庄严佛土。他有庄严佛土，就是有我能庄严，佛土是所庄严。他人相、众生相四相还没有除掉，凡夫之见还没有去掉，怎么叫为菩萨呢？不名菩萨。为什么呢？庄严佛土者，佛土是要庄严，不是不庄严，菩萨修六度万行不是就是庄严佛土吗？这用普通一句话就是，“佛事门中，不舍一法。”佛法门前是这样，什么法门都是佛法。礼拜、供养、忏悔、清明，总总的佛事，不舍一法，都是佛法。“佛事门中，不舍一法。”下面呢，“实际理地，不受一尘。”实际的功夫理地上，实际的真如实相上，一尘不染，一点丝毫的灰尘也粘不上。不是有两句话吗？“佛事门中，不舍一法；实际理地，不受一尘。”也就是不住相，心中常常清净，这样子叫真正的庄严。心中有一个我能，有一个所，不叫庄严了。所以如来说庄严佛土即非庄严，不要住着庄严之相。是名庄严，但不是没有庄严这回事，也可以假名庄严。
须菩提，若…
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