..續本文上一頁明白了。二祖學問很好，他老子、莊子都看過的……。達摩祖師是有道之人所以來度他，經過老師開示以後他就開悟了。這也是覓心了不可得的公案。覓心了不可得還有一個公案給各位講一講。禅宗裏面有個德山禅師。德山禅師可能各位聽過。他本來姓周，叫周金剛。他專門研究《金剛經》的，他叫周金剛。他寫了一百卷的疏鈔。《金剛經》的疏鈔，它名字叫《青龍疏鈔》，一百卷。他聽到人家講了，“南方啊，”他在北方，“南方禅宗很盛，不立文字，見性成佛了，直指人心。”他們那兒邊有什麼資格講這話，他說，“魔子魔孫啦，都是。我去教化教化他們去。”他就背著一百卷的《青龍疏鈔》離開四川這個地方到南方。中途的時候，肚子餓了。肚子餓了以後，見有個老婆婆賣餅。老婆婆問，“袋子裏頭什麼東西呀？”他說，“我這個袋子裏是《青龍疏鈔》，我寫的。”“《青龍疏鈔》講得是什麼東西呀？”“我講的是《金剛經》。”老婆婆一聽，《金剛經》，那大德我問你啦，“經中有一句話，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得；你現在要點心，你要點哪個心呀？”周金剛以前沒有想到這一句話的妙用，他一時答不上來。他說，“你能夠答上來，我就供養你，供養你點心。你答不上來，你到別處去，這裏不賣給你點心。”德山法師想，“南方的老太婆還有這樣的本領，這樣的機鋒，的確南方的禅風很盛，我不能輕視。”給他個下馬威。後來他到龍潭禅師地方，龍潭禅師知道他要來。他來了以後，見面以後，龍潭禅師開示他，到晚上的時候叫他來。來了以後，講完一段話送出去，送到方丈室門外。這時天已經黑了，就給他一個燈燭，燈點亮送他出去，正在點亮的時候，又把它吹滅了。龍潭禅師點好這燈以後，點好以後又把它吹滅。這是機鋒。這個時候，德山禅師突然大悟，“啊，我以前講的青龍疏鈔，沒有用啊，不是功夫啊，不是實際開悟，不明白，只是理解上。”當然這理解不是容易的，但他都是依文解義。各位，依文解義叁世佛冤。離經一字即同魔說。你真正講經說法的人，離開經就是魔說。你依照文字一句一句地講，就是叁世佛冤，叁世佛都冤枉。……掃掉，……全部掃掉。這個公案說明叁心不可得。所以你不要執著，一切都是虛妄的。各位這在日常中間自已可以衡量。有時候自已發火了，有時候自已有貪心了，或者其他總總的妄想；這個心是念念生滅無常變化。所以四念處有“觀心無常”。這句話很重要。釋迦牟尼佛，臨涅槃的時候，阿難就問他，“今後大師去了，我們以什麼爲師？”以戒爲師。“以什麼爲住呀？”他說，“以四念處住。”什麼是四念處呀？觀心無常，觀法無我，觀受是苦，觀身不淨。以這個四念處經常觀察這個情況，道心自然不退。身體是不幹淨的嘛，用智慧來看是一切法是無我的。這一切法無我，但是我們衆生無始以來，我執很重。這些地方就體現，我執來了，各種煩惱都來了。心是無常的，什麼心都是無常的，盡管你講得千好萬好，到明天又是一回事情。所以心是無常的，你不要當它是真的。我的老師王骧陸居士，他有個偈子，好得不得了。他說，“萬事緣空，何苦作真，”各種事情都是因緣所生，都是空的，緣生性空的。“萬事緣空，何苦作真。”不要當它是真的。何苦呢？你當它是真的，何苦呢？它本來是因緣和合起來的。沒有因緣和合，本來沒有這個事情。因緣和合起來有這個事情出來了。得得失失，好好壞壞還不是因緣？過後就沒有了，何苦作真呀！“一切放下，唯有觀心。”一切放下，我們修行的人一切放下，放下以後怎麼樣？觀心。就是般若波羅蜜多。自已看看起心動念，動的是什麼念，起的是什麼心？“一切放下，唯有觀心。”後面幾句還要好，“心本不有，”心本來是沒有的。“心本不有，煩惱何起。”還有什麼煩惱？本來是沒有的，你爲什麼起煩惱。你自已迷迷糊糊起煩惱了，有人有我，有是有非，有長有短，有清淨有不清淨呀，有大有小呀，二元對待。“一切放下，唯有觀心，心本不有，煩惱何起？但此一轉，即是妙訣。”你只要轉一轉就是修行的妙訣。“心本不有，煩惱何起？”煩惱就是心，心本來是不有的，你起什麼煩惱。各位，能夠從這幾句話領會的人，實踐的人，那是大德、大善根、大智慧。沒有大智慧、大善根、大福德，不可能領會這幾句話。下面，法界通化分第十九啦，講到這個地方。

　　法界通化分第十九

　　須菩提，于意雲何，若有人滿叁千大千世界七寶，以用布施，是人以是因緣，得福多不？如是，世尊，此人以是因緣，得福甚多。須菩提，若福德有實，如來不說得福德多，以福德無故，如來說得福德多。

　　“須菩提你想想以爲怎麼樣啊？如果有人以叁千大千世界七寶這樣來布施，以這個心，不可得的心作爲因；用這樣多的東西來布施，作爲緣，這樣的因緣，你看得福多不多呀？”“當然，世尊呀，此人以是因緣，得福甚多。”這個人因爲他是無心布施，以心不可得的心來布施，當然得福很多的。釋迦牟尼佛上面講了叁心不可得。叁心不可得，我布施的時候以不可得的心作爲因，以叁千大千世界的寶貝作爲緣，以這個因緣來布施的話，那麼福德當然是很多的啦。布施的時候不住相布施，感受到福報的時候，也是以不可得之心來感受福報，不住于相。心不住心，施也不執，布施也不執著，心也不住心。這樣子福報很多。這就是恐怕說叁心不可得，怕布施沒有福報。這也不是。……，以無心之因就是得無量福報之果。不執著在福報裏面，也無福報的相可得的，福德無實。““須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。”這裏就解釋了，這個福德因爲有心不可得的話，所以這個福德沒有住相布施。福德有實，就是住相布施。好啦，就象梁武帝一樣，“我造了很多的寺廟，我度了很多的僧寶，我有很多的功德了。”這就是住相，那麼福德有實了。如果福德真是有實的話，成爲有爲之因，這是有爲了，不是無爲的境界，因爲他是緣生之法。

　　第十集下

　　因爲它是緣生之福。緣生之福,這個福報不能說它是多的,有限的,有爲的。報盡還要墜落下來。福報多了,證到人天福報,享受了以後,業報盡了以後,還要墜落到叁惡道。佛教上這樣的例子很多。本來升到非想非非想天，八萬大劫壽命，八萬大劫以後又墜落下來爲獸了，做螞蟻。佛教上也有。所以實際上我們人在這個世界上很苦惱，自已迷迷糊糊，虛度一生，幾十年的人生過去了，他不知道有個六道輪回。不知道我死了以後做來做去到什麼地方去還不曉得。做人做天也不是究竟的，做馬做牛那更不得了，做鬼怎麼樣，做雞怎麼樣。這是實實在在的事情，眼前幾年就過去了，過去了以後，這個苦夠我們受的。所以我常常講，我們學佛的人就是要發菩提心，就是要行願廣度衆生，就是要上求佛道下化衆生。這就是佛法。也是自已了生脫死的真如之法。看看是衆生，實際上沒有。我現在有親戚，有朋友，有夫妻，有子女，臨終的時候，你的朋友，你的子女，你的夫妻，都幫不上忙。你只有獨來獨往，一個人去啊，中陰身飄飄蕩蕩，到什麼地方去還不知道。各位這樣子想，大悲之心油然而生啦。但衆生對這個問題都不了不解。有些學佛的人知道了，他無動于衷，他以爲佛法只不過是要讓我們念一句阿彌陀佛，對妄想沒有辦法了，實際上對生死還不得了解。所以古人有句偈，這個偈很好，“一句彌陀作大舟”，一句阿彌陀佛我們至誠懇切的念，在苦海裏邊一句阿彌陀佛能度人出苦海。苦海無邊，各位只要念一句阿彌陀佛就能度人出苦海。一句南無阿彌陀佛就能度人到彼岸。臨命終時，一心不亂，正念分明，阿彌陀佛即領衆現在其前。臨命終時心不顛倒，即得往生阿彌陀佛西方極樂世界。希望跟各位同修大家一起學習。所以福德有實的話，我們不說他福德多啦。以福德無故，因爲離相布施，如來說他福德多。所以如來說福德甚多。因爲無相布施，福德象虛空一樣的。因爲住相布施福德就不多。因此布施不要執著，連布施本體也不要執著。布施不要執著。

　　離色離相分第二十

　　須菩提，于意雲何，佛可以具足色身見不？不也，世尊，如來不應以具足色身見。何以故。如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。

　　前面講得很多，不可以身相得見如來。須菩提你的意思怎麼樣？我以前講得身相都是應身、化身。這具足兩個字就是色報身。根據《觀無量壽經》觀想諸佛色報身，……。不是我們一般的衆生能觀想得到的。所以具足色身是色報身，色報身是很高大的身。無量奇妙。這樣講起來，你的意思怎麼樣？是不是可以具足色報之身來看佛可以嗎？“不也，世尊。如來不應以色身見。何以故？如來說：具足色身，即非具足色身。”世尊呀，如來不應以色身見。不要因爲是報身了而見到。爲什麼呢，如來所說報身，如來所說具足色身，即非具足色身。他是報身嘛，不是法身。報身我們也不可以執著的，報身和應化身也是因緣而生的。不能執著。即非具足色身，不能執著。不能住在色身上來見到法身。是名具足色身。但是法身也不離開具足色身，也不離開色身，法身也可以具足色身上見。所以俱足色身也可以稱之爲法身。因爲什麼呢？因爲色身、報身和法身是不一不異的。相上來說是不一的。但是從本體上講是不異的。因此，如來所說具足色身，雖然即非具足色身，也可以名具足色身。具足色身就是高大之身，這高大之身是無量奇妙的，所以叫具足色身。這個高大之身有二種，一種叫他受用報身。十地菩薩能看到的。就是說修行功夫到一定時候，顯報身，有無量奇妙。諸佛菩薩爲了讓十地菩薩看到自已的奇妙相貌，促進他的功夫。所以十地菩…

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