..續本文上一頁薩以上才能夠見到的。我們見到化身。應身化身是不同的。釋迦牟尼佛在因地的時候，應身。……布袋和尚是化身。化六道之身是化身。乘願再來是應身。這分別來講，應化身。
須菩提，于意雲何，如來可以具足諸相見不。不也，世尊，如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。
可以具足諸相見不？不也，這個具足不能稱爲具足，只能叫它，是名具足。實際上許多相都是一樣的。具足諸相的話。就是諸佛成就報身了以後，根據《華嚴經》(如來)現相品裏講，有九十七種大人之相。報身啊，有九十七種大人之相。叁十二相……，《觀經》裏不是也有。就說明這個大人之相，有許多華藏世界，這樣子微塵來做爲大人之相。……。每一個相都是……。這樣子，但是，世尊不應以諸相見，不要在諸相上執著。何以故？因爲如來所說的諸相都是假的，凡所有相皆是虛妄。即非具足，是空的。是名具足，還是有的，你不能說它是沒有，你不能說它是空，是緣生之法，是空有具足。所以講即非，所以講是名。實際上即假即中。佛法就是要離開兩邊，非空也非有。中道究竟有沒有？實際上中道也沒有，般若也沒有，無有一法可得是名得阿耨多羅叁藐叁菩提。下面非說所說分第二十一
非說所說分第二十一
須菩提，汝勿謂如來作是念，我當有所說法，莫作是念。何以故？若人言，如來有所說法，即爲謗佛，不能解我所說故。須菩提，說法者，無法可說，是名說法。爾時慧命須菩提白佛言：世尊，頗有衆生，于未來世，聞說是法，生信心不？佛言：須菩提，彼非衆生，非不衆生。何以故？須菩提，衆生衆生者，如來說非衆生，是名衆生。
不能以爲如來有所說法作爲方法。不能作是念。須菩提說法者無法可說，是名說法。你不要認爲如來是這樣想，“哎呀，我要說法去了，我曾有所說法啦。”不要這樣想，爲什麼呢？如果有人講如來有所說法，那就是誹谛。這句話怎麼講呢？佛究竟說法了沒有？叁藏十二部不是佛法嗎？佛說法四十九年。叁十歲成道，八十涅槃，說法四十九年，談經叁百余會，究竟有沒有說？但是佛講，“如果有人講我說過佛法的，就是誹謗。”爲什麼呢？他不明白我的意思。實際上他的意思，不應該取法，也不應該取非法。雖然他講了很多的法，講了等于沒有講。不要執著，不要住相。所以釋迦牟尼佛快要涅槃的時候講，他說，“有人說我說法四十九年，這個人不是我的弟子；有人說我不曾說法，這個人也不是我的弟子。”意思不要住相說法，也不要離相說法。這個意思如果不明白的話，他說釋迦牟尼佛說法了，不是誹謗我嗎？我的意思他沒有領會。所以究竟說法的人，無法可說，是名說法。說了以後還等于沒有說，沒有絲毫的相住著。而且說法也是因緣所成。也是即空即假，也是無有定法如來可說。所以如來說法實際說了沒呢？實際上說了等于沒有說。但是無說而說，不是沒有說，不是沒有法，是名佛法，叫它佛法。所以法身不來不去。如果我們明白這個道理以後，就不會說，“哎呀，佛沒有說法。”你說他沒有說法也是謗佛，說他說法也是謗佛。所以說了但是不著相，沒有說。無法可說，是名說法。過去有些大德，有些善士，他弟子開座讓他講法的時候，他上座了以後，他把醒木一拍。說法就說好了。這不是法嗎？諸法如義。一切法皆是佛法。這也是佛法嘛，講好了。沒有法好講的啦。從前須菩提在山洞中間坐的時候，空中落下香花。須菩提講啦，“哪個人在下雨呀，把花落下來呀。”他說：“我是帝釋”，也就是我們所講的玉皇大帝。你爲什麼下雨，把花落下來爲什麼？他說，“供養你尊者，你須菩提尊者能夠解空第一，說般若波羅蜜多。”須菩提說：“哎呀，我對般若法門沒有說過一個字啊。”那麼天帝講了，“正因爲你沒有說，我也沒有聽。你沒有說，我也沒有聽到，這是真正的般若波羅蜜多。”《維摩經》也是這樣，維摩诘居士問文殊師利菩薩，“你菩薩怎麼說般若法門。”文殊菩薩講了，“一切法沒有什麼好講的，要離開一切相，離開這個問答，這就叫般若法門。”他問維摩诘，“你是怎麼說般若法門的？”維摩诘不講，一句話不講。文殊菩薩講，“哎呀，維摩大師你真是般若法門。”各位，無說而說。雖然沒有說，實際上說了。
“這個時候，慧命須菩提白佛言：“世尊，頗有衆生，于未來世，聞說是法，生信心不？” 佛言：“須菩提，彼非衆生，非不衆生。何以故？須菩提，衆生衆生者，如來說非衆生，是名衆生。””釋迦牟尼佛恐怕後來的人執著衆生兩個字。慧命須菩提白佛言：“世尊，頗有衆生，于未來世，聞說是法，生信心不？那麼就答複他，彼非衆生，非不衆生。他不講，是不是生信心呀？他答複“衆生”兩個字。因爲衆生也是因緣所生，所以非衆生，你不要講衆生，他不是衆生。但是沒有成佛以前他又是衆生。他功夫沒有到呀，非不衆生。須菩提一方面他不是衆生，一方面他修行還沒到又非不衆生。佛爲什麼這樣講？我說的非衆生，非不衆生，衆生、衆生啦，如來說即非衆生，是名衆生。實際上這些已經不是煩惱的衆生了。但是呢？菩薩功夫還沒有到，也可以叫他大心菩薩。大心菩薩，大心衆生。這地方，已經說明了，生信心自然有大心菩薩，有菩薩發心的人聽到這個法，生起信心。雖然釋迦牟尼佛沒有答複生信心否。實際上已經答複了。如來說非衆生，是名衆生。這些衆生，都是不是凡夫衆生了，就是發大心的衆生了。換句話講就是，有信心相信這個法了。
無法可得分第二十二
須菩提白佛言：世尊，佛得阿耨多羅叁藐叁菩提，爲無所得耶？佛言，如是如是。
上面講了無有定法，是名菩提。實無有法得菩提。各位，這樣恐怕以後的人想，“哎呀，一切法不可得，那說法也沒有了，佛果也得不到了。”是不是佛得阿耨多羅叁藐叁菩提爲無所得嗎？佛講，“如是，如是。”爲無所得耶？這個“耶”這個文字好象還沒有鄭重決定的樣子，要等待佛來決定。佛講，“如是，如是。”知道須菩提已經契入般若本體，已經明白無得、無修、無證、無得之事了。所以他就講，“如是，如是。”無法可得。這個無法可得，上次我們也已經講了。能得的法門，所得的菩提之果也沒有。沒有能得、所得。因法，果法都是無所得。無所得才是真得，所以無所得以後才能受阿耨多羅叁藐叁菩提記。
須菩提，我于阿耨多羅叁藐叁菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅叁藐叁菩提。
須菩提，最後再決定一下，我證無上菩提乃至無有少法可得，假名這叫無上正等正覺。各位，少法對于多法來講。雖然沒有叁身、六通、五眼種種諸佛的功德。很少的微塵一樣的法也沒有得。如果有少法可得呢？那就是法見，就是法執。有法見，法執怎麼證到阿耨多羅叁藐叁菩提呢？所以無有少法可得。我們學過《壇經》。《壇經》也是這樣講的，“妙性本空，無有一法可得。”既然沒有一法可得，還有什麼菩提可證呢？所以一般功夫到這兒就是無修無得無證。沒有這個境界。你看他終日沒有修持，也不修法，也不拜佛，也不念佛，實際上他二十四小時裏面觀照不斷，寂照時時，那個時候，習氣都轉了。很小的一件事出來都照到。所以修行的人不見得離相。當然我們……的人不離開形相。一離開形相什麼也沒有。理也沒有，事也沒有，落空了。“無有少法可得，是名阿耨多羅叁藐叁菩提。”下面，淨心行善分第二十叁
淨心行善分第二十叁
複次，須菩提，是法平等，無有高下，是名阿耨多羅叁藐叁菩提。
無有高下，也就是清淨之心，一切法都是佛法，還有什麼高下呢。但是一切法，一切菩薩，一切聖賢都以無爲法而有差別。在無爲法裏面還是有高高下下。在《景德傳燈錄》裏面有一個公案。從前，有一天，呂洞賓，八仙裏面不是有一位叫呂洞賓嗎？呂洞賓有一天走過一個山上的時候，看到山裏面好象祥氣充滿，瑞氣充滿，瑞氣很好的。他想這地方可能有得道的高人。他就跑進去了。跑進去以後黃龍禅師在說法。黃龍禅師看見他來了，就大喝一聲，“來的是什麼人啊？”這個時候大家互相論機鋒了。呂洞賓說，“我是雲水道人。”黃龍就考驗他了，“你是雲水道人，他說雲水沒有的時候你怎麼樣？雲也沒有了，水也沒有了，你怎麼樣？”看他答得上答不上來。禅宗裏面，你一句，我一句，講得都是心地法門，都是自已明心見性的事情。你回答不出來，就說明你沒有見性，是從別的地方聽得來的這句話，機鋒答的時候你就講不出來。要是真正見到的話，……。黃龍禅師就問啦，呂洞賓就沒有話好講了。這樣子，呂洞賓就問黃龍禅師，“你怎麼講？”他說我也問問你怎麼講。“雲水沒有的時候你怎麼樣啊？”黃龍禅師說，“雲沈水枯的時候，我黃龍就出現了。”他是黃龍禅師。我是黃龍呀。你說雲沒有，水沒有怎麼樣？我黃龍就出來了。也可以講我們無明煩惱沒有的時候，自已本性就出來了。很簡單。見到佛性以後，沒有障礙了。
“須菩提，是法平等，無有高下。”所以這個法是平等的，般若本體，人人都有的。是法平等。衆生有，諸佛也有，心佛衆生叁無差別。我這裏有，你那裏也不是沒有。所以《楞嚴經》講，衆生本來都是跟諸佛菩薩，成佛是無二，無缺。所以講是法平等。但是我們凡夫不見到自已的真心，因虛妄分別，起高下，“哎呀，你高啊，我低啊。你功夫好，我功夫不好。你法門比我的好，或者我的法門比你的好。”執著高下，所以迷妄、顛倒、分別、妄想。他還以爲開悟了、成佛了，就是…
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