..續本文上一頁高。不知道心明，不知道自已本性。他認爲迷妄就是低下。實際上他不知道我們的本體來講，不增也不減，本來沒有高下。所以不垢不淨，不增不減。這個性佛菩薩也不增加一點。我們凡夫迷妄、顛倒、六道輪回的時候，也不少的。你把妄想煩惱去掉，妄想息滅，本來就是。是法平等，無有高下。阿耨多羅叁藐叁菩提無上正等正覺是平等的。叁無差別的。
以無我、無人、無衆生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提，所言善法者，如來說即非善法，是名善法。
以無有四相，一切不執，無我、無人、無衆生、無壽者，四相都沒有，來修一切善法。四相沒有是什麼？一切不立，一切放下。修一切善法時候一切法非。並不是說一切放下，說什麼都沒有，佛法也不修。無我、無人、無衆生、無壽者。一切不立就是空，修一切善法，就是有。空有雙融。以無我、無人、無衆生、無壽者就是“應無所住”，修一切善法就是“而生其心”。這句話很妙，功德也很大。有許多人不了解。聽到佛法講空，我空、法空、空空。好啦，以爲善法也不要修。實際上不是這樣。所以要修一切善法。問題在什麼地方？修善法不要執著。一執著又是有實了，只是升人天的福報而已呀。福報享完了，還是要墜落下來。執著一個善，不是究竟的。放棄修善也不是究竟的。應該無四相修一切善法，就能得到阿耨多羅叁藐叁菩提。釋迦牟尼佛上面講的平等的性體，是法平等無有高下。下面講，修行功夫。你不要執著四相來修一切善。善有善報。六度示現。一切唯心。發阿耨多羅叁藐叁菩提心，一切善法我們都要修。我們跟其他宗教，跟道教什麼教不同。……。不執著以後……。釋迦牟尼佛比他高明，高明在什麼地方？就是不執著。善事盡管做啊，不是不做，心裏沒有這回事，說法沒有說，做一切善事，布施，沒有這一回事，心中無事。所以他無往而不自在，什麼地方去都是自自在在的，菩薩心裏空了嘛。所以有沒有挂礙，能自在不自在，有智慧光明沒有智慧光明，這是學佛的跟不學佛的分界線。不學佛的和學佛的一樣吃飯，一樣睡覺有什麼兩樣呢？他心是兩樣的，受用不同。
第十一集上
受用不同,修持不同。現在我們凡夫當然我們有些人……,你還不了解……,他也不要你看出來。所以說非善法，如來讓你這個法執也掃掉，你不可以執著它。是名善法。不要說善法沒有，是名善法是可以的。即非善法就是空，是名善法就是有。真空妙有。不落空不落有，空有二邊不住。《金剛經》這樣的很多。也可以用二谛來形容，也可以用叁谛來形容。所言善法者，是有谛，俗谛。即非善法，空谛，真谛。是名善法，中谛。叁谛合一。下面福智無比分第二十四
福智無比分第二十四
須菩提，若叁千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施，若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦，爲他人說，于前福德，百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。
四句偈雖然文字是不多，大家容易記。在這個四句偈裏面妙義無盡。這四句偈用文字般若來引起觀照，就能得到離相無住的妙用，就能生起實相般若的境界。因此這裏說明，福德用一般的七寶布施，以叁千大千世界中的七寶象諸須彌山王這樣高大的數量布施，福德當然是很多了。如果有人來以《般若波羅蜜經》甚至以最少四句話，四句偈來受持讀誦，爲他人說。領受、受持、朗讀、背誦，爲他人說，這個與前布施福德比較起來呢？七寶布施百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。下面化無所化分第二十五
化無所化分第二十五
須菩提，于意雲何，汝等勿謂如來作是念，我當度衆生。須菩提，莫作是念。何以故，實無有衆生如來度者。若有衆生如來度者，如來則有我人衆生壽者。須菩提，如來說有我者，則非有我，而凡夫之人，以爲有我。須菩提，凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。
須菩提在你的意思怎樣理解，你不要認爲如來有這樣的想法，“我要度衆生了，我要廣度無量衆生成就菩提了。”有個能度之我，有個所度衆生。我是能度，衆生是所度，能所分明。須菩提莫作是念，你不要這樣說。如來不會有這樣想法。何以故？實無有衆生如來度者。因爲什麼呢？無有衆生如來可度，因爲一切衆生本來他是佛。每個人都是有真如本體，都是有實相境界，個個都有的，個個都有如來的智慧德相。如來雖然是說法度生，但是他並不是這樣想，“哎呀，我要度衆生了，我要度無量無邊的衆生了。”沒有能度所度，也沒有所度之衆生。能所都不執著，這樣子就進入了平等法界。心、佛、衆生叁無差別。所以在平等的法界，佛不度衆生。實際上講起來，都是他自已來度。不然的話，好象醫生開藥方，藥方開好了以後，吃藥還是要靠自已，你不吃藥的話，你病還是要犯的。所以佛不度衆生。當然我們要依靠佛菩薩，不經過佛菩薩開示我們怎麼知道我們自己有這個不生不滅、非空非有、無實無虛這個本性，哪裏有啊？所以下面法身非相分第二十六
法身非相分第二十六
須菩提，于意雲何，可以叁十二相觀如來不？須菩提言：如是如是，以叁十二相觀如來。
須菩提，你的意思是怎麼想的？是不是可以叁十二相有相的音聲，觀有相的音聲，來得到無相的法身行不行啊？可以通過叁十二相來觀如來嗎？須菩提言，“如是，如是，可以用叁十二相觀如來。”須菩提是大善慧命，他怎麼會不知道法身是離相的道理呢？爲什麼又講起來，“如是，如是，可以用叁十二相觀如來呢？”因爲以色身、諸法平等當中，平等一如諸法，法身如來本來是不離一切諸法。在諸法平等中間呢？不離一切諸法也就是諸法如義。實際上就是平等。前面已經講了，不可以色身、音聲見如來。……有……以前的講，有……以後的。所以我們說可以叁十二相觀如來。我們前面講，見如來不。這裏講，觀如來不。見與觀不同。見如來，現量境界，如來現，現身，見到。觀如來不，是修觀的方法。可以以叁十二相，通過叁十二相觀相，觀有相的音聲來得到無相的法身，這可不可以呀？因爲什麼呢？觀相就是觀性，本來就是不二的嘛。但是性和相也不是一樣的，也不是兩樣的，所以不應該執著在兩邊。因此這個地方見和觀有些不同。總的來講，有許多衆生他不明了法身的離相。所以他說，“如是，如是，以叁十二相觀如來。”並不是須菩薩自已以前的話跟後面的話矛盾了，好象是矛盾了。以叁十二相觀如來是修行的方法，爲衆生安排下手的方法。
佛言：須菩提，若以叁十二相觀如來者，轉輪聖王，則是如來。須菩提白佛言：世尊，如我解佛所說義，不應以叁十二相觀如來。
如果以叁十二相觀察如來，以爲有叁十二相就是如來。各位，這樣講起來，轉輪聖王就是如來了。轉輪聖王有四種聖王，金、銀、銅、鐵。這四種聖王他是領導四大部洲的。金王就是領東、南、西、北四大洲。銀王領叁洲。銅王領東南二洲，鐵王領南方一洲。他是以十善來教化世間的衆生。如果有不好的地方，他就乘輪寶到這裏遊行，來考察，來降服不善的地方。所以轉輪聖王就是金輪王，他……，他有叁十二相。所以修行的時候以爲有叁十二相就是如來，那豈不是轉輪聖王也是如來了？他意思就是法身不住一切相，不可以在相上見到法身的。前面已經講了，若見諸相非相即見如來。諸相非相才能見到如來。你執著叁十二相，那怎麼能夠見到法身呢？怎麼能夠見到如來呢？所以下面，
爾時世尊而說偈言：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。
主要說明這個問題。這時候世尊就講法了，講四句偈。若以色見我。這個“我“不是我、你、他的“我”，是法身。如果以色見我，想從色身上面來見到我的法身。聽到這個聲音了，“哎呀，釋迦牟尼佛出現了，諸佛出來來加被我了，法身現前了，我的功夫到家了。”以音聲來求我，是人行邪道，這個人所行的是邪道。跟法身如來是兩回事。這個人是不能見到如來的；入魔有份呀，他入魔倒有份。釋迦牟尼佛講這句……。以色見我以音聲求我，音聲就是以相爲真。但是所以相皆是虛妄，已經講清楚了，你還以色見我，以音聲求我，是人行邪道。現在有許多的人，各種各樣的外道。他們就是以什麼東西來引導大家？就是以色，以音聲。看見什麼東西了，他可以放光，他可以離地叁尺飛，他有天耳能夠聽到講話，別人聽不到的東西他能聽到。總總的特異功能。特異功能我們衆生有沒有呀？特異功能當然還是有特異功能，是本體本有的功能，只要我們障礙沒有了，特異功能就現前了。但是特異功能他是一時妄想的，不是根本上法身見道的境界。識自心，見到本體，從根本上下手，也不至于著魔，也不至于逃避世間。釋迦牟尼佛而說偈言，“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”在大陸有許多外道，有許多氣功家，他講到……。我就問他這兩句話怎麼解釋，這是釋迦牟尼佛講的，不是我講的。他答不出來，他沒有話好講。《金剛經》哪個人不佩服，你說它假的，不可能的。釋迦牟尼佛這部經真是追根到底，從根本上下手，給我們無量的智慧，給我們無量的底氣，辯明是非、邪正。看來下面再講一次，這部經就講完了。現在講到，法身無相分第二十六，下面還有六分，這六分很短。那麼下次我們講得時候再歸納一下，分析一下。使大家有一個比較簡單明確的概念。我們下次再學習一次就可以了。好，現在大家回向。
各位大德，上次我們說到…
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