..续本文上一页萨以上才能够见到的。我们见到化身。应身化身是不同的。释迦牟尼佛在因地的时候，应身。……布袋和尚是化身。化六道之身是化身。乘愿再来是应身。这分别来讲，应化身。
须菩提，于意云何，如来可以具足诸相见不。不也，世尊，如来不应以具足诸相见。何以故？如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。
可以具足诸相见不？不也，这个具足不能称为具足，只能叫它，是名具足。实际上许多相都是一样的。具足诸相的话。就是诸佛成就报身了以后，根据《华严经》(如来)现相品里讲，有九十七种大人之相。报身啊，有九十七种大人之相。三十二相……，《观经》里不是也有。就说明这个大人之相，有许多华藏世界，这样子微尘来做为大人之相。……。每一个相都是……。这样子，但是，世尊不应以诸相见，不要在诸相上执着。何以故？因为如来所说的诸相都是假的，凡所有相皆是虚妄。即非具足，是空的。是名具足，还是有的，你不能说它是没有，你不能说它是空，是缘生之法，是空有具足。所以讲即非，所以讲是名。实际上即假即中。佛法就是要离开两边，非空也非有。中道究竟有没有？实际上中道也没有，般若也没有，无有一法可得是名得阿耨多罗三藐三菩提。下面非说所说分第二十一
非说所说分第二十一
须菩提，汝勿谓如来作是念，我当有所说法，莫作是念。何以故？若人言，如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提，说法者，无法可说，是名说法。尔时慧命须菩提白佛言：世尊，颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？佛言：须菩提，彼非众生，非不众生。何以故？须菩提，众生众生者，如来说非众生，是名众生。
不能以为如来有所说法作为方法。不能作是念。须菩提说法者无法可说，是名说法。你不要认为如来是这样想，“哎呀，我要说法去了，我曾有所说法啦。”不要这样想，为什么呢？如果有人讲如来有所说法，那就是诽谛。这句话怎么讲呢？佛究竟说法了没有？三藏十二部不是佛法吗？佛说法四十九年。三十岁成道，八十涅槃，说法四十九年，谈经三百余会，究竟有没有说？但是佛讲，“如果有人讲我说过佛法的，就是诽谤。”为什么呢？他不明白我的意思。实际上他的意思，不应该取法，也不应该取非法。虽然他讲了很多的法，讲了等于没有讲。不要执着，不要住相。所以释迦牟尼佛快要涅槃的时候讲，他说，“有人说我说法四十九年，这个人不是我的弟子；有人说我不曾说法，这个人也不是我的弟子。”意思不要住相说法，也不要离相说法。这个意思如果不明白的话，他说释迦牟尼佛说法了，不是诽谤我吗？我的意思他没有领会。所以究竟说法的人，无法可说，是名说法。说了以后还等于没有说，没有丝毫的相住着。而且说法也是因缘所成。也是即空即假，也是无有定法如来可说。所以如来说法实际说了没呢？实际上说了等于没有说。但是无说而说，不是没有说，不是没有法，是名佛法，叫它佛法。所以法身不来不去。如果我们明白这个道理以后，就不会说，“哎呀，佛没有说法。”你说他没有说法也是谤佛，说他说法也是谤佛。所以说了但是不着相，没有说。无法可说，是名说法。过去有些大德，有些善士，他弟子开座让他讲法的时候，他上座了以后，他把醒木一拍。说法就说好了。这不是法吗？诸法如义。一切法皆是佛法。这也是佛法嘛，讲好了。没有法好讲的啦。从前须菩提在山洞中间坐的时候，空中落下香花。须菩提讲啦，“哪个人在下雨呀，把花落下来呀。”他说：“我是帝释”，也就是我们所讲的玉皇大帝。你为什么下雨，把花落下来为什么？他说，“供养你尊者，你须菩提尊者能够解空第一，说般若波罗蜜多。”须菩提说：“哎呀，我对般若法门没有说过一个字啊。”那么天帝讲了，“正因为你没有说，我也没有听。你没有说，我也没有听到，这是真正的般若波罗蜜多。”《维摩经》也是这样，维摩诘居士问文殊师利菩萨，“你菩萨怎么说般若法门。”文殊菩萨讲了，“一切法没有什么好讲的，要离开一切相，离开这个问答，这就叫般若法门。”他问维摩诘，“你是怎么说般若法门的？”维摩诘不讲，一句话不讲。文殊菩萨讲，“哎呀，维摩大师你真是般若法门。”各位，无说而说。虽然没有说，实际上说了。
“这个时候，慧命须菩提白佛言：“世尊，颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？” 佛言：“须菩提，彼非众生，非不众生。何以故？须菩提，众生众生者，如来说非众生，是名众生。””释迦牟尼佛恐怕后来的人执着众生两个字。慧命须菩提白佛言：“世尊，颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？那么就答复他，彼非众生，非不众生。他不讲，是不是生信心呀？他答复“众生”两个字。因为众生也是因缘所生，所以非众生，你不要讲众生，他不是众生。但是没有成佛以前他又是众生。他功夫没有到呀，非不众生。须菩提一方面他不是众生，一方面他修行还没到又非不众生。佛为什么这样讲？我说的非众生，非不众生，众生、众生啦，如来说即非众生，是名众生。实际上这些已经不是烦恼的众生了。但是呢？菩萨功夫还没有到，也可以叫他大心菩萨。大心菩萨，大心众生。这地方，已经说明了，生信心自然有大心菩萨，有菩萨发心的人听到这个法，生起信心。虽然释迦牟尼佛没有答复生信心否。实际上已经答复了。如来说非众生，是名众生。这些众生，都是不是凡夫众生了，就是发大心的众生了。换句话讲就是，有信心相信这个法了。
无法可得分第二十二
须菩提白佛言：世尊，佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？佛言，如是如是。
上面讲了无有定法，是名菩提。实无有法得菩提。各位，这样恐怕以后的人想，“哎呀，一切法不可得，那说法也没有了，佛果也得不到了。”是不是佛得阿耨多罗三藐三菩提为无所得吗？佛讲，“如是，如是。”为无所得耶？这个“耶”这个文字好象还没有郑重决定的样子，要等待佛来决定。佛讲，“如是，如是。”知道须菩提已经契入般若本体，已经明白无得、无修、无证、无得之事了。所以他就讲，“如是，如是。”无法可得。这个无法可得，上次我们也已经讲了。能得的法门，所得的菩提之果也没有。没有能得、所得。因法，果法都是无所得。无所得才是真得，所以无所得以后才能受阿耨多罗三藐三菩提记。
须菩提，我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。
须菩提，最后再决定一下，我证无上菩提乃至无有少法可得，假名这叫无上正等正觉。各位，少法对于多法来讲。虽然没有三身、六通、五眼种种诸佛的功德。很少的微尘一样的法也没有得。如果有少法可得呢？那就是法见，就是法执。有法见，法执怎么证到阿耨多罗三藐三菩提呢？所以无有少法可得。我们学过《坛经》。《坛经》也是这样讲的，“妙性本空，无有一法可得。”既然没有一法可得，还有什么菩提可证呢？所以一般功夫到这儿就是无修无得无证。没有这个境界。你看他终日没有修持，也不修法，也不拜佛，也不念佛，实际上他二十四小时里面观照不断，寂照时时，那个时候，习气都转了。很小的一件事出来都照到。所以修行的人不见得离相。当然我们……的人不离开形相。一离开形相什么也没有。理也没有，事也没有，落空了。“无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”下面，净心行善分第二十三
净心行善分第二十三
复次，须菩提，是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。
无有高下，也就是清净之心，一切法都是佛法，还有什么高下呢。但是一切法，一切菩萨，一切圣贤都以无为法而有差别。在无为法里面还是有高高下下。在《景德传灯录》里面有一个公案。从前，有一天，吕洞宾，八仙里面不是有一位叫吕洞宾吗？吕洞宾有一天走过一个山上的时候，看到山里面好象祥气充满，瑞气充满，瑞气很好的。他想这地方可能有得道的高人。他就跑进去了。跑进去以后黄龙禅师在说法。黄龙禅师看见他来了，就大喝一声，“来的是什么人啊？”这个时候大家互相论机锋了。吕洞宾说，“我是云水道人。”黄龙就考验他了，“你是云水道人，他说云水没有的时候你怎么样？云也没有了，水也没有了，你怎么样？”看他答得上答不上来。禅宗里面，你一句，我一句，讲得都是心地法门，都是自已明心见性的事情。你回答不出来，就说明你没有见性，是从别的地方听得来的这句话，机锋答的时候你就讲不出来。要是真正见到的话，……。黄龙禅师就问啦，吕洞宾就没有话好讲了。这样子，吕洞宾就问黄龙禅师，“你怎么讲？”他说我也问问你怎么讲。“云水没有的时候你怎么样啊？”黄龙禅师说，“云沉水枯的时候，我黄龙就出现了。”他是黄龙禅师。我是黄龙呀。你说云没有，水没有怎么样？我黄龙就出来了。也可以讲我们无明烦恼没有的时候，自已本性就出来了。很简单。见到佛性以后，没有障碍了。
“须菩提，是法平等，无有高下。”所以这个法是平等的，般若本体，人人都有的。是法平等。众生有，诸佛也有，心佛众生三无差别。我这里有，你那里也不是没有。所以《楞严经》讲，众生本来都是跟诸佛菩萨，成佛是无二，无缺。所以讲是法平等。但是我们凡夫不见到自已的真心，因虚妄分别，起高下，“哎呀，你高啊，我低啊。你功夫好，我功夫不好。你法门比我的好，或者我的法门比你的好。”执着高下，所以迷妄、颠倒、分别、妄想。他还以为开悟了、成佛了，就是…
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