..續本文上一頁，“爾時，世尊而說偈言：若以色見我以音聲求我是人行邪道不能見如來。”這地方主要說明不能夠讓人執著這個常見。斷見和常見都是邊見，兩邊。不是常就是斷，因爲衆生就是：說有啦，就當它真是有回事；說空了，就以爲斷滅了，什麼都沒有了。實際上不是這回事。這一段就是恐怕我們衆生執著常見，叫我們離開常見。離開常見以後，不在“有”的一邊執著，也就是不執著見聞覺知。我們衆生就是執著見聞覺知，見聞覺知執著以後就是生死流轉。因此這一段主要是讓我們離開常見。下一段就是要我們離開空見。離開常見以後是不是空了，什麼都沒有了，他就到空的一邊去？所以…
無斷無滅分第二十七
須菩提，汝若作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提，莫作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅叁藐叁菩提。
佛對須菩提講啦，你如果這樣想，如來不具足莊嚴之相。不以具足相，就是講如來沒有莊嚴之相；得到阿耨多羅叁藐叁菩提時候，什麼都沒有，莊嚴之相也沒有，不具足。佛是圓滿具足的。一個人證到真如本體以後，自已遍滿十方，十方圓明；不是沒有的境界。所以“如來不以具足相故，得阿耨多羅叁藐叁菩提”你這樣想是不對的。所以下面，須菩提，莫作是念，你不要這樣想啊，“如來不以具足相故，得阿耨多羅叁藐叁菩提。”如來得到阿耨多羅叁藐叁菩提的時候，沒有莊嚴之相，換句話說空，什麼都沒有，斷滅了。這樣講是不對的。所以上面執著這個有，就失掉本體。下面這一段呢，執著空，就成爲斷滅。各位有些大德學過了，《壇經》裏有這樣一句話，“如來自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境。”就是真如自性能夠起念，我們六根雖然是見聞覺知，“有”，但是呢？不染萬境，一切境界上不汙染。不汙染在一切境界上，這是諸佛菩薩的境界。也就是我們修行到後來，我們也能證到這個的境界。這許許多多的境界實際上不受到影響，實際上沒有危害。各位，我們學佛就在這地方下手，當下就得到真如，並不是臨終以後才得到真如，並不是下一世才得到真如。我們修般若波羅蜜多，就要眼前就得到真如。這樣子學佛才有利益。所以釋迦牟尼佛對須菩提講，“你聽到聲音了，看到顔色了，以爲這就是佛教了，那是邪道。”如果不以具足相，這又是落空了，落到空無的一邊去了。這又不對。所以要離開常見，要離開空見。
須菩提，汝若作是念，發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，說諸法斷滅，莫作是念。何以故。發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，于法不說斷滅相。
發阿耨多羅叁藐叁菩提心的人，發無上正等正覺的人，說諸法斷滅；“莫作是念。”不要這樣想。“何以故？發阿耨多羅叁藐叁菩提者，于法不說斷滅相。”發無上正等正覺心的人對于真如之法。這個法是真如之法，不是方法，也不是一切事事物物。真如之法不說斷滅，好象真如之法是沒有的。我以前講，般若波羅蜜多即非般若波羅蜜多，實相即非實相。你可以講這個法是斷滅嗎？但是你也不可以講是斷滅。我們學佛法關鍵就在這地方。什麼又是空，又是不斷滅？能夠認識這東西，好啦，非空非有，你說他空他不空，你說它有它沒有。無實無虛。你說它是實的吧？它不是實的，凡所有相都是虛妄。無虛。斷滅了吧，沒有了吧？也不是，所以于法不說斷滅相。講得很清楚，它本體就出來了。所以有人說《金剛經》下半部都是講本體，上半部都是講起用。下半部本體現前，本體現出來了。下面是不受不貪分第二十八
不受不貪分第二十八
須菩提，若菩薩以滿恒河沙等世界七寶，持用布施，若複有人，知一切法無我，得成于忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故？須菩提，以諸菩薩不受福德故。
以滿恒河沙等世界七寶這麼多來布施。若另外有人知一切法無我，無我就是人無我，法也無我，這兩個。得成于忍，能夠認可這些，能夠認可無生，無生認就是無生法忍。無生法忍就是初地菩薩的境界。他對一切法不執著，當然就是無生。法忍，對于這個真如之法，能夠認可，心不動。所以無生法忍就是大乘菩薩修行的境界。大乘的見道位。到七地、八地功夫更加深。所以在初地菩薩已經有這個境界。八地以後無生法忍寂然不動，所以八地是不動地。到八地是無功用道。你說他修行，他不修行，一天到晚好象是逍遙自在，實際上自已在觀照不斷，但是他沒有功用，你看不出他。所以有些人你看他好象一天到晚無修無得無證的樣子，不用功。實際上他一天到晚觀照不斷的，沒有形相。當然有形相也是好的，理、事般若，事就是理，並不是拜佛不好。理就是事，事就是理，理事不二。所以如果“有菩薩能夠知道一切法無我，得成于忍。”這句話力量很大。我們碰到煩惱的時候，碰到違緣的時候，碰到不如意的時候，知道“一切法無我”，我這個人不是真的，是因緣和合的。“得成于忍”，能夠忍過去，能夠忍過去，不動于心。這個菩薩比七寶布施的功德都要殊勝。勝前菩薩所得功德，爲什麼呢？須菩提，因爲這些菩薩不受福德故。他不受這個有爲的福報，所以勝過有爲的七寶布施。不貪著有爲的福報，不貪著有爲的功德。受有爲的，到一定的時候還要墜落下來，享受人天福報以後又墜落下來。因此若複有人知一切法無我，功德比七寶布施的功德還要大。
須菩提白佛言：世尊，雲何菩薩不受福德。須菩提，菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。
須菩提領會佛所講的意思，跟佛講，“世尊，雲何菩薩不受福德？”實際上須菩提代我們問的。他怎麼會不知道？他是空生，解空第一，是空生，不是斷滅是空。但是代我們問，“爲什麼菩薩不受福德？”佛告訴須菩提，“菩薩所作福德，不應該貪著。”不應該執著。衆生供養菩薩、法師比較多，但是不要貪，不住，不執著福。所以說不受福德。因爲如果菩薩貪著福德就會成爲有爲的因果。因果是有爲的，不能成爲無上正等正覺。所以說，只有菩薩所作的福德不貪的話，才能成爲無爲的功德。
威儀寂靜分第二十九
須菩提，若有人言，如來若來若去，若坐若臥，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。
須菩提，如果有人講，“如來來了，去了，坐了，臥了，這就是如來。”來了嘛，去了嘛，有來有去，有坐有臥這一切行動好象就是如來了。這樣子，這個人不解我所說的道理。他還沒有了解什麼叫如來，什麼叫實相，他還沒有了解。何以故？如來者，無所從來，亦無所去。各位我們證到法身的時候，清淨寂滅，圓滿光明。你說它哪裏來？沒有來的地方，他本來就是這樣。你說它到哪裏去吧？也沒有去的地方。無所從來，亦無所去，是名如來。也就是說，法身周遍十方，沒有來去之相，來去之相都沒有。
所以各位，我們淨土宗裏有句話，“生則決定生，去則實不去。”我們生到西方的人一定能夠生到西方世界去，一定可以生。釋迦牟尼佛不騙人的，“從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。”那麼極樂世界去了。去實際上沒有去，這話怎麼講呢？如果從無所從來亦無所去這道理。我生到西方極樂世界，生到西方極樂世界，還是我自性中間的淨土，並不是外來的。娑婆世界也是我自性中間一土的。諸佛世界也是我自性中一土。自性無所從來也無所去。所以生到西方等于沒有生西方，生自性的土嘛。淨土宗這句話，就是根據如來這句“無所從來，亦無所去。”
總的來講，如果有人以爲如來去呀，來呀，坐呀，臥呀，這就是如來；這個人不解我的意思。什麼是如來？就是諸法如如不動的意思。有來去坐臥之相的，這樣子，法身之理體就不周遍了。無所來也無所去嘛，法身遍滿十方。既然無所從來，去也就無所從去。無來無去，這叫如來。
還有“如來”實際上包括體用的意思：如者就是不變，來者就是隨緣。不變隨緣就是如來。我們的本體就是這樣，本來不變不動，這是體。用呢，就是隨緣。你不幹淨的緣，帶汙染的話就是六道輪轉。清淨的緣就是成佛的，成菩薩，成羅漢，成緣覺。四個聖界，六個凡界，十法界都是隨緣的。……。聖人凡人都是自已自造的。下面一合相理分第叁十
一合相理分第叁十
須菩提，若善男子、善女人，以叁千大千世界碎爲微塵，于意雲何，是微塵衆，甯爲多不？須菩提言，甚多，世尊。
須菩提，若善男子、善女人，以叁千大千世界碎爲微塵，你想想看，這個微塵多不多啊？須菩提言，“甚多，世尊。”當然多了，叁千大千世界碎爲微塵這個微塵還不多嗎？當然很多的。說明什麼？世界可以成爲微塵，微塵合起來可以成爲世界。都是緣生之法，不要認爲世界是實有，也不要認爲微塵是實有，所以變來變去。各位我們現在地震發生的地方很多，也可以說明這一點，世界不是永遠不變的，它是變化的。
第十一集下
世界不是永遠不變的，它是變化的。碰到因緣不好的時候，地震，粉碎,大地可以化爲微塵。世界沒有的時候，遇到這個火啊，風啊，水啊，變的時候，大地就沒有了，也可以把物質化爲能量。物質化爲能量，能量化爲物質，所以變來變去。緣生之法，沒有一定不變的東西。世界化爲微塵。所以總的來講，下面再講世界和微塵的關系，也就是實相和妄想的關系。
何以故？若是微塵衆實有者，佛則不說是微塵衆。所以者何。佛說微塵衆，即非微塵衆，是名微塵衆。
爲什麼這樣講呢？如果微塵衆是實…
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