..續本文上一頁有的話，佛就不講微塵衆了。因爲微塵衆都是緣生性空了，所以佛說是微塵衆。實際上這個微塵衆並沒有實在的體性，則非微塵衆，假名微塵衆。所以我們這樣子來看世界，是微塵，更明白更清楚地知道一切法都是緣生。世界可以成爲微塵，微塵可以合爲世界，世界和微塵都沒有自性，都不是實有。但是我們衆生往往因爲沒有智慧，沒有般若妙智，所以處處執著。看見世界就執著世界，看見微塵就執著微塵。實際上，世界有，但是多個微塵。多個微塵實際上也是世界合一。一多互相交換，一多也是互相沒有防礙。這就說明什麼呢？說明真妄是不二的。
世尊，如來所說叁千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，則是一合相。如來說一合相，則非一合相，是名一合相。須菩提，一合相者，則是不可說，但凡夫之人，貪著其事。
世尊，如來所講叁千大千世界，則非世界。爲什麼講即非世界？因爲世界也是緣起性空，也是因緣和合的。把微塵合起來了，稱爲世界了，微塵分散以後，世界就空了，成住壞空。則非世界，是名世界。微塵合起來的時候，沒有世界，是微塵；沒有世界，不過這個世界假名而已。……，有名就有世界的，所以世界實際上是不存在的。西洋的唯心論就是這樣講，“我思故我在。”我一想到了就是有我，我沒有想到，我沒有起心動念這世界就沒有，客觀的東西都沒有。我們從唯識道理上講，一切法都是因緣所生，緣起，都是唯識。唯識所變，唯心所現。所以佛法講空、假、中，假相還是有啊，這就是圓融了。西洋的觀點不能執著它。說他有啊，但是假名而有啊，即非世界，是名世界。何以故？若世界實有，則是一合相。爲什麼即非世界，是名世界？如果世界實有的話，那不過合而唯一之相了。合而唯一了有世界了，分散了又沒有了。如來說一合相即非一合相，是名一合相。如來說一合相，世界可以散爲微塵，微塵可以合爲世界，即非一合相，假名一合相而已。“一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事。”本來一合相是不可說的，爲什麼？你講物質，它是相，相是虛妄的。凡所有相皆是虛妄，所以相是假名，不可執著的。從性上來講，把我們的煩惱比爲微塵，一合相比作真如。我們的真如本體是一合相的話，可以說嗎？也不可以說。爲什麼？真如離文字相，離言語相。“須菩提，一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事。”不過呢，一般沒有修行的凡夫，沒有功夫的凡夫看見妄就是真，看見相就是性。執著假相。貪著這件事。貪著外邊的境界，隨外邊境界而流轉。所以他就是以妄爲真了。世界，微塵所成的，一合相。真如，我們煩惱息下來才現這個相。總的來講，正報、依報不能貪著。如果我們不明白自已的真心，貪著事相的話，貪著其事，不得了解真如的本體，不了解不生不滅的境界。以妄爲真，貪著其事。這樣子呢？流轉生死了，不能證到真如實相的本來境界。實際上我們每一個人的本體，我們的本性不是實有的，是空，不是實有的。就象做夢的時候，做夢的時侯好象有，醒來以後，了無一物。講四句話“一切有爲法如夢幻泡影，如露亦如電”，這四句偈非常好。須菩提，衆生迷真起妄了，從妄心來講有八萬四千多煩惱妄想，就象世界碎爲微塵一樣的。……。各位我聽見……。……分別越多，煩惱的事情越多。好比是一棵樹，……。這樣子，……是不行的，你分別越多，煩惱的事情越多。不能解脫，放又放不下，去又去不掉，不能得到自在解脫。……。因此我們想到世間沒有學佛的人，不知道佛法的真理的人，……煩惱很多。他一天到晚，貪嗔癡慢疑，邪見，不識心王。所以我看現在不學佛的人乃至學佛的人，能夠解脫自在的很少。所以學佛法要有福報善根。……，只是勸人爲善，實際上不是這麼簡單，所以……很大。因此我們對于真心兩個字。真心不離煩惱。所以我們放下煩惱就是真心。就象微塵合起來就是世界，道理是一樣的。不過我們衆生貪著其事，看見微塵就是微塵，看見世界就是世界。即非世界，是名世界。這樣子才能不落文字言語。真如本體就是離開言語相，離開心緣相，離開一切相。所以不可說，不可說。當然不可說不至于講不清楚。但是你落在文字、言語上，……。講空非空，說有非有。你說無住到有住上去。你說真空，真空不空。
從前，老子，……老子是道家的祖師，他講得很有道理。他有一句話，“爲學日增，爲道日損，損之又損，以至于無爲，無爲而無不爲。”他說，“我做學問越作學問越多，修道的不是這樣的，是越來越減少，什麼都放下，什麼都看破。爲道日損，損之又損，減少還要減少，放下還要放下。損之又損，以至于無爲，無爲而無所不爲。”無爲而無不爲。不是我們消極逃世了，什麼事都不做了。……他事情做了不少，但是他無爲。他做了很多很多的事情，沒有這回事。……這話如果不是真正見到實相的話，講不出來。……。
對于微塵煩惱和真心的問題。要明白可以息妄顯真，妄想息下來後，當下，了了分明的東西是什麼？……幾個地方講到,“前念已滅，前面妄想已經滅下來了，後念未生，後面妄想還沒有生出來，中間是什麼？”如果這地方我們能夠體會的話，修行很便當的，明心見性也不是難的事情。前念已滅，它生滅法嘛，一定有生有滅的時候，是吧。後念還沒有起。又不是木頭，又不是石頭，無實無虛，了了分明。是什麼？各位參參。這裏有幾位居士在修心中心。當修心中心兩個小時以後，萬念俱空，……，但是了了分明。這究竟是什麼境界？如果回光返照的話，當下就見到本來。……。下面知見不生分第叁十一
知見不生分第叁十一
須菩提，若人言，佛說我見人見衆生見壽者見，須菩提，于意雲何，是人解我所說義不？不也，世尊，是人不解如來所說義。
須菩提，如果人講：佛說我見、人見、衆生見、壽者見。這話,你看他這樣子,理解我的意思嗎
我是不是這樣講,我見、人見、衆生見、壽者見。不但不能住著四相，也不能住四見。見是什麼？見是心。相是外境。境是粗，見是細。境在外面，心在裏面，粗細的不同。實際上心境是一如。但是不一不異，有時侯是一個，有時候不是一個東西。我看見一個人，看見以後，這個人的相貌如何，到這個人跑掉以後，我的心裏這個人的相貌還有，第六意識的影相。所以心和境又是一個東西，又是二個東西。人跑掉以後，影子還有。這就光有心，沒有境。各位我們修行，大體上是空境、空心，妄心空掉了，再空法，法空掉了，再空空。如果有一個法沒有空，一個空沒有空，都是不能自在的境界，至少不能大自在的境界。如果人講：佛說我見、人見、衆生見、壽者見。這人也不知道我講的道理。這裏不是講我相，講我見了。“不也，世尊。”須菩提言，是人不解如來所說義。爲什麼呢？佛講的四見是不見而見，並不是我們凡夫虛妄分別之見。你說他不見，他還是見的，見聞覺知照常有。這是六祖講的話。真如自性起念，六根還是有見聞覺知，但是不染萬境。見聞覺知還是有，他不是在色聲香味觸法上起念。不汙染在色聲香味觸法這個六塵境界上。所以見聞覺知照樣，不汙染，他就是有這樣的妙用。這就是佛法與其他宗教不同的地方就在這。寂然不動，了了分明。《金剛經》講，……在事上不動心，在事上保護。所以，“世尊，是人不解如來所說義。”
何以故？世尊說我見、人見、衆生見、壽者見，即非我見、人見、衆生見、壽者見，是名我見、人見、衆生見、壽者見。
如來講的四見實際上沒有自體可得。他是不見而見。我見、人見、衆生見、壽者見，安這樣一個假名，並不是真正有所見。好象跟凡夫一樣的我見、人見、衆生見、壽者見。有我見就有身見，邊見。有我見就有邊見，有邊見就有邪見。不信因果呀，這是邪見。斷常不分啊，這就是邊見。我見就深了，我見是見惑裏面最重的一個見。須陀洹，初果，斷見惑的人，首先斷我見。我見最難破，我們無始以來的無明……，法執、我執一起破掉。這個破了，以後第六識就好辦。第六識的根就是第七識。第六識的根就是我執。什麼事情來，他就先來個我，對我來考慮，我應該嗎？我有好處嗎？對我有沒有損害呀？第六意識是分別的……，這個心是汙染的。……所以如來所說四個見實際上即非我見、人見、衆生見、壽者見，假名我見、人見、衆生見、壽者見。四見是沒有自體可得。因爲對治衆生的執著之心，佛就說我見、人見、衆生見、壽者見。假名而已。不要以爲如來還有我相，如來還有我見。這樣的衆生不理解佛所說的道理。總的來講，這地方講見。比以前要深一些，深入到心地法門去。
須菩提，發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，于一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提，所言法相者，如來說即非法相，是名法相。
須菩提呀，發無上正等正覺心的人，對一切法，應該這樣子來證知它，證知，證到了；不是我分別而說第六意識的知。如是見，見性的見，明心見性的見；並不是第六意識的見。如是信解，應該這樣子信受，應該這樣子圓解。信受、圓解，不生法相。這樣子知見，信解，不生法相。法相也舍。不生法相。汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。……須菩提，所言法相者，如來說即非法相，是名法相。恐怕大家聽到法相兩字，又執著法相了，法相也掃掉。《金剛經》一邊立，一邊掃，到最後了無一法可得，無少法可得。《金剛經》真是成佛的經。……，證到實相以後才到涅槃的境界，證到菩提。……名相不同，道理是一樣的。……《金剛經》是爲發大乘者說，爲發最上乘者說。……所以須菩提，所言法相者，如來…
《金剛般若波羅蜜經講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…