..续本文上一页有的话，佛就不讲微尘众了。因为微尘众都是缘生性空了，所以佛说是微尘众。实际上这个微尘众并没有实在的体性，则非微尘众，假名微尘众。所以我们这样子来看世界，是微尘，更明白更清楚地知道一切法都是缘生。世界可以成为微尘，微尘可以合为世界，世界和微尘都没有自性，都不是实有。但是我们众生往往因为没有智慧，没有般若妙智，所以处处执着。看见世界就执着世界，看见微尘就执着微尘。实际上，世界有，但是多个微尘。多个微尘实际上也是世界合一。一多互相交换，一多也是互相没有防碍。这就说明什么呢？说明真妄是不二的。
世尊，如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，则是一合相。如来说一合相，则非一合相，是名一合相。须菩提，一合相者，则是不可说，但凡夫之人，贪著其事。
世尊，如来所讲三千大千世界，则非世界。为什么讲即非世界？因为世界也是缘起性空，也是因缘和合的。把微尘合起来了，称为世界了，微尘分散以后，世界就空了，成住坏空。则非世界，是名世界。微尘合起来的时候，没有世界，是微尘；没有世界，不过这个世界假名而已。……，有名就有世界的，所以世界实际上是不存在的。西洋的唯心论就是这样讲，“我思故我在。”我一想到了就是有我，我没有想到，我没有起心动念这世界就没有，客观的东西都没有。我们从唯识道理上讲，一切法都是因缘所生，缘起，都是唯识。唯识所变，唯心所现。所以佛法讲空、假、中，假相还是有啊，这就是圆融了。西洋的观点不能执着它。说他有啊，但是假名而有啊，即非世界，是名世界。何以故？若世界实有，则是一合相。为什么即非世界，是名世界？如果世界实有的话，那不过合而唯一之相了。合而唯一了有世界了，分散了又没有了。如来说一合相即非一合相，是名一合相。如来说一合相，世界可以散为微尘，微尘可以合为世界，即非一合相，假名一合相而已。“一合相者，则是不可说，但凡夫之人贪著其事。”本来一合相是不可说的，为什么？你讲物质，它是相，相是虚妄的。凡所有相皆是虚妄，所以相是假名，不可执着的。从性上来讲，把我们的烦恼比为微尘，一合相比作真如。我们的真如本体是一合相的话，可以说吗？也不可以说。为什么？真如离文字相，离言语相。“须菩提，一合相者，则是不可说，但凡夫之人贪著其事。”不过呢，一般没有修行的凡夫，没有功夫的凡夫看见妄就是真，看见相就是性。执着假相。贪着这件事。贪着外边的境界，随外边境界而流转。所以他就是以妄为真了。世界，微尘所成的，一合相。真如，我们烦恼息下来才现这个相。总的来讲，正报、依报不能贪着。如果我们不明白自已的真心，贪着事相的话，贪著其事，不得了解真如的本体，不了解不生不灭的境界。以妄为真，贪著其事。这样子呢？流转生死了，不能证到真如实相的本来境界。实际上我们每一个人的本体，我们的本性不是实有的，是空，不是实有的。就象做梦的时候，做梦的时侯好象有，醒来以后，了无一物。讲四句话“一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电”，这四句偈非常好。须菩提，众生迷真起妄了，从妄心来讲有八万四千多烦恼妄想，就象世界碎为微尘一样的。……。各位我听见……。……分别越多，烦恼的事情越多。好比是一棵树，……。这样子，……是不行的，你分别越多，烦恼的事情越多。不能解脱，放又放不下，去又去不掉，不能得到自在解脱。……。因此我们想到世间没有学佛的人，不知道佛法的真理的人，……烦恼很多。他一天到晚，贪嗔痴慢疑，邪见，不识心王。所以我看现在不学佛的人乃至学佛的人，能够解脱自在的很少。所以学佛法要有福报善根。……，只是劝人为善，实际上不是这么简单，所以……很大。因此我们对于真心两个字。真心不离烦恼。所以我们放下烦恼就是真心。就象微尘合起来就是世界，道理是一样的。不过我们众生贪着其事，看见微尘就是微尘，看见世界就是世界。即非世界，是名世界。这样子才能不落文字言语。真如本体就是离开言语相，离开心缘相，离开一切相。所以不可说，不可说。当然不可说不至于讲不清楚。但是你落在文字、言语上，……。讲空非空，说有非有。你说无住到有住上去。你说真空，真空不空。
从前，老子，……老子是道家的祖师，他讲得很有道理。他有一句话，“为学日增，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。”他说，“我做学问越作学问越多，修道的不是这样的，是越来越减少，什么都放下，什么都看破。为道日损，损之又损，减少还要减少，放下还要放下。损之又损，以至于无为，无为而无所不为。”无为而无不为。不是我们消极逃世了，什么事都不做了。……他事情做了不少，但是他无为。他做了很多很多的事情，没有这回事。……这话如果不是真正见到实相的话，讲不出来。……。
对于微尘烦恼和真心的问题。要明白可以息妄显真，妄想息下来后，当下，了了分明的东西是什么？……几个地方讲到,“前念已灭，前面妄想已经灭下来了，后念未生，后面妄想还没有生出来，中间是什么？”如果这地方我们能够体会的话，修行很便当的，明心见性也不是难的事情。前念已灭，它生灭法嘛，一定有生有灭的时候，是吧。后念还没有起。又不是木头，又不是石头，无实无虚，了了分明。是什么？各位参参。这里有几位居士在修心中心。当修心中心两个小时以后，万念俱空，……，但是了了分明。这究竟是什么境界？如果回光返照的话，当下就见到本来。……。下面知见不生分第三十一
知见不生分第三十一
须菩提，若人言，佛说我见人见众生见寿者见，须菩提，于意云何，是人解我所说义不？不也，世尊，是人不解如来所说义。
须菩提，如果人讲：佛说我见、人见、众生见、寿者见。这话,你看他这样子,理解我的意思吗
我是不是这样讲,我见、人见、众生见、寿者见。不但不能住着四相，也不能住四见。见是什么？见是心。相是外境。境是粗，见是细。境在外面，心在里面，粗细的不同。实际上心境是一如。但是不一不异，有时侯是一个，有时候不是一个东西。我看见一个人，看见以后，这个人的相貌如何，到这个人跑掉以后，我的心里这个人的相貌还有，第六意识的影相。所以心和境又是一个东西，又是二个东西。人跑掉以后，影子还有。这就光有心，没有境。各位我们修行，大体上是空境、空心，妄心空掉了，再空法，法空掉了，再空空。如果有一个法没有空，一个空没有空，都是不能自在的境界，至少不能大自在的境界。如果人讲：佛说我见、人见、众生见、寿者见。这人也不知道我讲的道理。这里不是讲我相，讲我见了。“不也，世尊。”须菩提言，是人不解如来所说义。为什么呢？佛讲的四见是不见而见，并不是我们凡夫虚妄分别之见。你说他不见，他还是见的，见闻觉知照常有。这是六祖讲的话。真如自性起念，六根还是有见闻觉知，但是不染万境。见闻觉知还是有，他不是在色声香味触法上起念。不污染在色声香味触法这个六尘境界上。所以见闻觉知照样，不污染，他就是有这样的妙用。这就是佛法与其他宗教不同的地方就在这。寂然不动，了了分明。《金刚经》讲，……在事上不动心，在事上保护。所以，“世尊，是人不解如来所说义。”
何以故？世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。
如来讲的四见实际上没有自体可得。他是不见而见。我见、人见、众生见、寿者见，安这样一个假名，并不是真正有所见。好象跟凡夫一样的我见、人见、众生见、寿者见。有我见就有身见，边见。有我见就有边见，有边见就有邪见。不信因果呀，这是邪见。断常不分啊，这就是边见。我见就深了，我见是见惑里面最重的一个见。须陀洹，初果，断见惑的人，首先断我见。我见最难破，我们无始以来的无明……，法执、我执一起破掉。这个破了，以后第六识就好办。第六识的根就是第七识。第六识的根就是我执。什么事情来，他就先来个我，对我来考虑，我应该吗？我有好处吗？对我有没有损害呀？第六意识是分别的……，这个心是污染的。……所以如来所说四个见实际上即非我见、人见、众生见、寿者见，假名我见、人见、众生见、寿者见。四见是没有自体可得。因为对治众生的执着之心，佛就说我见、人见、众生见、寿者见。假名而已。不要以为如来还有我相，如来还有我见。这样的众生不理解佛所说的道理。总的来讲，这地方讲见。比以前要深一些，深入到心地法门去。
须菩提，发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。须菩提，所言法相者，如来说即非法相，是名法相。
须菩提呀，发无上正等正觉心的人，对一切法，应该这样子来证知它，证知，证到了；不是我分别而说第六意识的知。如是见，见性的见，明心见性的见；并不是第六意识的见。如是信解，应该这样子信受，应该这样子圆解。信受、圆解，不生法相。这样子知见，信解，不生法相。法相也舍。不生法相。汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。……须菩提，所言法相者，如来说即非法相，是名法相。恐怕大家听到法相两字，又执着法相了，法相也扫掉。《金刚经》一边立，一边扫，到最后了无一法可得，无少法可得。《金刚经》真是成佛的经。……，证到实相以后才到涅槃的境界，证到菩提。……名相不同，道理是一样的。……《金刚经》是为发大乘者说，为发最上乘者说。……所以须菩提，所言法相者，如来…
《金刚般若波罗蜜经讲记》全文未完，请进入下页继续阅读…