..续本文上一页，“尔时，世尊而说偈言：若以色见我以音声求我是人行邪道不能见如来。”这地方主要说明不能够让人执着这个常见。断见和常见都是边见，两边。不是常就是断，因为众生就是：说有啦，就当它真是有回事；说空了，就以为断灭了，什么都没有了。实际上不是这回事。这一段就是恐怕我们众生执着常见，叫我们离开常见。离开常见以后，不在“有”的一边执着，也就是不执着见闻觉知。我们众生就是执着见闻觉知，见闻觉知执着以后就是生死流转。因此这一段主要是让我们离开常见。下一段就是要我们离开空见。离开常见以后是不是空了，什么都没有了，他就到空的一边去？所以…
无断无灭分第二十七
须菩提，汝若作是念，如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，莫作是念，如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。
佛对须菩提讲啦，你如果这样想，如来不具足庄严之相。不以具足相，就是讲如来没有庄严之相；得到阿耨多罗三藐三菩提时候，什么都没有，庄严之相也没有，不具足。佛是圆满具足的。一个人证到真如本体以后，自已遍满十方，十方圆明；不是没有的境界。所以“如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提”你这样想是不对的。所以下面，须菩提，莫作是念，你不要这样想啊，“如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。”如来得到阿耨多罗三藐三菩提的时候，没有庄严之相，换句话说空，什么都没有，断灭了。这样讲是不对的。所以上面执着这个有，就失掉本体。下面这一段呢，执着空，就成为断灭。各位有些大德学过了，《坛经》里有这样一句话，“如来自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境。”就是真如自性能够起念，我们六根虽然是见闻觉知，“有”，但是呢？不染万境，一切境界上不污染。不污染在一切境界上，这是诸佛菩萨的境界。也就是我们修行到后来，我们也能证到这个的境界。这许许多多的境界实际上不受到影响，实际上没有危害。各位，我们学佛就在这地方下手，当下就得到真如，并不是临终以后才得到真如，并不是下一世才得到真如。我们修般若波罗蜜多，就要眼前就得到真如。这样子学佛才有利益。所以释迦牟尼佛对须菩提讲，“你听到声音了，看到颜色了，以为这就是佛教了，那是邪道。”如果不以具足相，这又是落空了，落到空无的一边去了。这又不对。所以要离开常见，要离开空见。
须菩提，汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭，莫作是念。何以故。发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。
发阿耨多罗三藐三菩提心的人，发无上正等正觉的人，说诸法断灭；“莫作是念。”不要这样想。“何以故？发阿耨多罗三藐三菩提者，于法不说断灭相。”发无上正等正觉心的人对于真如之法。这个法是真如之法，不是方法，也不是一切事事物物。真如之法不说断灭，好象真如之法是没有的。我以前讲，般若波罗蜜多即非般若波罗蜜多，实相即非实相。你可以讲这个法是断灭吗？但是你也不可以讲是断灭。我们学佛法关键就在这地方。什么又是空，又是不断灭？能够认识这东西，好啦，非空非有，你说他空他不空，你说它有它没有。无实无虚。你说它是实的吧？它不是实的，凡所有相都是虚妄。无虚。断灭了吧，没有了吧？也不是，所以于法不说断灭相。讲得很清楚，它本体就出来了。所以有人说《金刚经》下半部都是讲本体，上半部都是讲起用。下半部本体现前，本体现出来了。下面是不受不贪分第二十八
不受不贪分第二十八
须菩提，若菩萨以满恒河沙等世界七宝，持用布施，若复有人，知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故？须菩提，以诸菩萨不受福德故。
以满恒河沙等世界七宝这么多来布施。若另外有人知一切法无我，无我就是人无我，法也无我，这两个。得成于忍，能够认可这些，能够认可无生，无生认就是无生法忍。无生法忍就是初地菩萨的境界。他对一切法不执着，当然就是无生。法忍，对于这个真如之法，能够认可，心不动。所以无生法忍就是大乘菩萨修行的境界。大乘的见道位。到七地、八地功夫更加深。所以在初地菩萨已经有这个境界。八地以后无生法忍寂然不动，所以八地是不动地。到八地是无功用道。你说他修行，他不修行，一天到晚好象是逍遥自在，实际上自已在观照不断，但是他没有功用，你看不出他。所以有些人你看他好象一天到晚无修无得无证的样子，不用功。实际上他一天到晚观照不断的，没有形相。当然有形相也是好的，理、事般若，事就是理，并不是拜佛不好。理就是事，事就是理，理事不二。所以如果“有菩萨能够知道一切法无我，得成于忍。”这句话力量很大。我们碰到烦恼的时候，碰到违缘的时候，碰到不如意的时候，知道“一切法无我”，我这个人不是真的，是因缘和合的。“得成于忍”，能够忍过去，能够忍过去，不动于心。这个菩萨比七宝布施的功德都要殊胜。胜前菩萨所得功德，为什么呢？须菩提，因为这些菩萨不受福德故。他不受这个有为的福报，所以胜过有为的七宝布施。不贪着有为的福报，不贪着有为的功德。受有为的，到一定的时候还要坠落下来，享受人天福报以后又坠落下来。因此若复有人知一切法无我，功德比七宝布施的功德还要大。
须菩提白佛言：世尊，云何菩萨不受福德。须菩提，菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。
须菩提领会佛所讲的意思，跟佛讲，“世尊，云何菩萨不受福德？”实际上须菩提代我们问的。他怎么会不知道？他是空生，解空第一，是空生，不是断灭是空。但是代我们问，“为什么菩萨不受福德？”佛告诉须菩提，“菩萨所作福德，不应该贪著。”不应该执着。众生供养菩萨、法师比较多，但是不要贪，不住，不执着福。所以说不受福德。因为如果菩萨贪着福德就会成为有为的因果。因果是有为的，不能成为无上正等正觉。所以说，只有菩萨所作的福德不贪的话，才能成为无为的功德。
威仪寂静分第二十九
须菩提，若有人言，如来若来若去，若坐若卧，是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。
须菩提，如果有人讲，“如来来了，去了，坐了，卧了，这就是如来。”来了嘛，去了嘛，有来有去，有坐有卧这一切行动好象就是如来了。这样子，这个人不解我所说的道理。他还没有了解什么叫如来，什么叫实相，他还没有了解。何以故？如来者，无所从来，亦无所去。各位我们证到法身的时候，清净寂灭，圆满光明。你说它哪里来？没有来的地方，他本来就是这样。你说它到哪里去吧？也没有去的地方。无所从来，亦无所去，是名如来。也就是说，法身周遍十方，没有来去之相，来去之相都没有。
所以各位，我们净土宗里有句话，“生则决定生，去则实不去。”我们生到西方的人一定能够生到西方世界去，一定可以生。释迦牟尼佛不骗人的，“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。”那么极乐世界去了。去实际上没有去，这话怎么讲呢？如果从无所从来亦无所去这道理。我生到西方极乐世界，生到西方极乐世界，还是我自性中间的净土，并不是外来的。娑婆世界也是我自性中间一土的。诸佛世界也是我自性中一土。自性无所从来也无所去。所以生到西方等于没有生西方，生自性的土嘛。净土宗这句话，就是根据如来这句“无所从来，亦无所去。”
总的来讲，如果有人以为如来去呀，来呀，坐呀，卧呀，这就是如来；这个人不解我的意思。什么是如来？就是诸法如如不动的意思。有来去坐卧之相的，这样子，法身之理体就不周遍了。无所来也无所去嘛，法身遍满十方。既然无所从来，去也就无所从去。无来无去，这叫如来。
还有“如来”实际上包括体用的意思：如者就是不变，来者就是随缘。不变随缘就是如来。我们的本体就是这样，本来不变不动，这是体。用呢，就是随缘。你不干净的缘，带污染的话就是六道轮转。清净的缘就是成佛的，成菩萨，成罗汉，成缘觉。四个圣界，六个凡界，十法界都是随缘的。……。圣人凡人都是自已自造的。下面一合相理分第三十
一合相理分第三十
须菩提，若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何，是微尘众，宁为多不？须菩提言，甚多，世尊。
须菩提，若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，你想想看，这个微尘多不多啊？须菩提言，“甚多，世尊。”当然多了，三千大千世界碎为微尘这个微尘还不多吗？当然很多的。说明什么？世界可以成为微尘，微尘合起来可以成为世界。都是缘生之法，不要认为世界是实有，也不要认为微尘是实有，所以变来变去。各位我们现在地震发生的地方很多，也可以说明这一点，世界不是永远不变的，它是变化的。
第十一集下
世界不是永远不变的，它是变化的。碰到因缘不好的时候，地震，粉碎,大地可以化为微尘。世界没有的时候，遇到这个火啊，风啊，水啊，变的时候，大地就没有了，也可以把物质化为能量。物质化为能量，能量化为物质，所以变来变去。缘生之法，没有一定不变的东西。世界化为微尘。所以总的来讲，下面再讲世界和微尘的关系，也就是实相和妄想的关系。
何以故？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众。所以者何。佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。
为什么这样讲呢？如果微尘众是实…
《金刚般若波罗蜜经讲记》全文未完，请进入下页继续阅读…