..續本文上一頁個時候姚興的父親叫姚苌，後來他兒子當權了就叫姚興。因此這個時代就叫姚秦。姚秦的時候，叁藏法師，那就是經藏、律藏、論藏叫叁藏。經藏，大藏經的經典。律藏就是戒律。論藏就是就是諸菩薩的發揮，跟據佛講的經進行詳細的發揮就是論藏。這個法師他就是通達叁藏經典所以叫叁藏法師。鸠摩羅什，翻譯爲童壽。雖然是童年但是有長老的德行，所以叫童壽。他的母親啊出家了。他七歲的時候鸠摩羅什法師也出家了。出家了以後，他學了很多的學術。

　　第叁集上

　　把外道的經典,五明的知識也都學了，于是學了小乘的法門。大乘法門通達以後，他度了他的小乘的老師，叫盤陀達多，講了無上的大乘法門。所以後來他由小乘轉化爲大乘。總的來講，鸠摩羅什法師是一位譯經法師，他同玄奘法師一樣有名的。他大多數都是以義翻寫，所以比較很容易適合我們中華民族的根性，很容易懂。《法華經》、《阿彌陀經》啦都是他翻譯的。姚興即位以後呢，就攻打西涼。那個時候呂光在西涼那個地方，留住了法師，不肯放出來。後來姚興打了西涼以後，迎請鸠摩羅什法師到姚秦來。因此招集了八百多人從事翻譯工作。一共翻譯了九十八部經文，叁百九十多卷經論。所以這是一位譯經大師，很出名的。他臨終的時候，他很謙虛地說，“我自已根性很鈍，但是很慚愧地翻譯了很多經典，這些經典，如果我翻譯的對的話，不錯的話，我死了以後，火燒了以後，舌根是不壞的。”後來他火化了以後，果然舌根不壞。就說明鸠摩羅什法師他翻譯的經典是不會錯的，符合本師釋迦牟尼佛所講的道理。這也是一個大概的介紹。

　　“如是我聞。一時佛在舍衛國、祇樹給孤獨園，與大比丘衆、千二百五十人俱。”下面我們開始研究經文。先讀一段，讀一段以後再給大家解釋。“如是我聞。一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘衆千二百五十人俱。”“如是我聞”這句話，實際上是釋迦牟尼佛，他指示以後經文前面加這四個字。釋迦牟尼佛涅槃的時候，阿難尊者心裏非常的悲傷。那個時候哭哭啼啼，好象很過不過去。那個時候有個叫無貧的尊長告訴他，”你現在不是哭的時候，趕快要請教釋迦牟尼佛問四件事情。”後來阿難就問啦，”什麼四件事情啊，我怎麼問啊？”他說，”釋迦牟尼佛在世的時候，我們依佛而住，現在佛要滅度後，今後依什麼而住？佛在之日，依佛爲師，佛滅度後，依誰爲師？佛在之日，惡性比丘，脾氣不好的比丘也有,佛在的時候因爲佛的威德可以感化他們。現在佛要滅度後，以後這些惡心比丘發脾氣的時候，做惡的時候，我們怎麼辦呀？還有經論結集了以後，第一句應該放什麼字？”阿難一一請問了釋迦牟尼佛以後，釋迦牟尼佛就告訴他，“今後你們就依四念處住。”爲什麼以四念處住呢？四念處各位一定知道，叁十七道品裏面最初的四個，觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。我們身體是不淨的，但是我們總是以不淨爲淨。這是顛倒。如果我們經常觀身不淨，每一個人的身體都是不幹淨的，這樣子可以消滅我們的貪心，消滅我們的無明煩惱。還有觀受是苦，一切感受的，不管你是苦的感受，樂的感受，不苦不樂的感受，歸根到底離不開一個苦字。最後必竟是苦的。所以歸苦啊。觀心無常，我們的心生生滅滅，如夢如幻，無常變化。這當然講得是妄心。真心那又不是一回事情。經常觀察我們的心是變化無常的。觀心無常。觀法無我，一切諸法也是生生滅滅的，我這個人也是各種法結合起來的，才成爲我這個人。實際上我這個人還是四大五蘊結合而有的。這樣推想，無我可得的。但是我們凡夫都是以我爲主的，我見、身見，這是各種見的根本，有我見以後，是非人我都起來了。這叫四個見道。釋迦牟尼佛涅槃時候就告訴大家今後要按這四個法門安住下來。來修行、觀心。這是四念處。還有呢，惡性比丘今後要吵鬧，要發脾氣，破壞寺廟，破和合僧，有這些事情的時候該怎麼辦呢？佛說，“默而擯之”不要響，不和他爭論，也不得罪他，讓他離開這個清淨的佛地。還有佛滅度以後以什麼爲師呢？佛說，“以戒爲師”。所以這句話，大家都是明白的。戒、定、慧是佛學裏面叁種重要的佛學基礎。以戒爲基礎，以定作爲依止，以慧爲先導。所以戒是很重要的，沒有戒就不能生定，沒有定就不能發慧。所以要以戒爲師。我們修行的人如果不持戒的話，就不能保證他達到定慧的果位。所以釋迦牟尼佛要阿難以戒爲師。經文結集以後，要放什麼字最適當呢？釋迦牟尼佛講，“如是我聞”，所以這四個字，實際上是釋迦牟尼佛指示的。“如是我聞”四個字簡單地講就是，這些內容是我親自聽到的。一般地講，如是，這些內容，這些道理，我親自聽到的。如果進一步，加深來講，如就是真如的本體。這個不變不動的真如本體呀是決定不會錯的。所以在叁法印裏面，無常、無我、涅槃寂靜。還是講的涅槃的境界，還是從一實相的地方，講實相，實相是決定不會錯的——法印。這就是法印。因此這個實相道理在釋迦牟尼佛以前，沒有人說得這樣清楚，也沒有人徹底證到這個境界因此也講不清楚。老子也好，孔子也好。孔子在四書裏講，夫子之言性與天道，不可得而聞也。孔老夫子講性講天道我們聽不到。實際上孔老夫子並不是不懂，他講天人的境界還是很高的。但是他也沒有講得清清楚楚，也沒有講了生脫死，也沒有講六道輪回。他爲什麼沒有講，因爲弟子們的水平不夠。所以孔老夫子講性講天道不可得而聞。你們聽不到。說明他不是不講，不過少講。總得來講他講的性並沒有釋迦牟尼佛講得那麼清楚，講的世界觀、宇宙觀、人生觀講得沒有這樣清楚。老子也講了，“道可道非常道，名可名非常名。”他也講到，“爲道日損，爲學日益。”作學問呢，要日日增加知識。修道的人要日日減少煩惱我相。損之又損，乃至于無爲。到損之又損的時候，減少又減少，把我相減少又減少就可以到無爲的境界。無爲而無不爲。到無爲的時候，反過來，就是無所不爲。可見老子境界比孔子高得多了。但是呢，這個高的境界也講得迷迷糊糊的。並不是講得徹底明了。因爲將六七兩識降服了以後，第八識……還沒有斷。所以沒有講得清清楚楚。所以釋迦牟尼佛講這個如如的真理是決定不會錯的。決定不可能改變的。如是的真理，我是親自聽到的。這裏我是阿難。……一時，佛在舍衛國。 一時，一個時間。這個時間爲什麼不是……或者印度什麼時候。因爲各個國家曆法不同，這是一點。同時這個時間沒有定相，在我們真如實相裏面，時間相，空間相都是沒有的；沒有定法的，時間相。比如我們心急的時候，時間好象是很長。心空的時候，好象時間就過不了。所以從前……作過一首詩，……，他一天功夫好象一年。空閑的時候，好象覺得時間過不過去。但是過去有許多大德，他入定了以後，他好象一天很快就過去了。從前有個八指……，他只有八個指頭，他坐一天功夫好象一下就過去了。可見時間是沒有定相的。因此放一時兩字，就是時節因緣合和的時候就開始講經學佛了。所以一時兩個字放在這裏，很恰當。佛大家都知道，佛陀啊，佛陀就是翻譯爲覺，因爲有些初學的人，佛是什麼意思不了解的也很多。實際上佛就是覺悟的意思。佛陀就是自覺，覺他。覺悟圓滿。覺悟以後，迷妄顛倒去掉了，自性光明——體啊，相啊，用啊,起般若了。無上菩提，本來證到。釋迦牟尼佛成道以後，說法四十九年，……講經叁百多次……。那個時候呢，就叫舍衛國，舍衛國就是中印度地方，很有財富，都是很有道德。給孤獨長者，他專門救濟幫助一些苦難的人。苦難的，沒有兒子的——獨，沒有父親的——孤，孤獨的人，他就去幫助。因爲他有的是錢。他發心也是很好。專門向善。他聽到釋迦牟尼佛的威德，聽到釋迦牟尼佛這樣的智慧。他非常地敬仰釋迦牟尼佛。邀請釋迦牟尼佛到舍衛國來講經說法。……釋迦牟尼佛說，我講經的時候，有許多人來聽了，你地方有沒有呀？那麼釋迦牟尼佛就派舍利弗到舍衛國看，看哪個地方是適合講經說法的。他看到了，祇陀太子的花園。祇陀太子就是波斯匿王的兒子。這個太子他有個花園很好。但是如果要給釋迦牟尼佛講經的話，須達多要跟他商量。是不是能把這個花園，借給我們講經。須達多跟祇陀商量的時候，祇陀太子跟他開玩笑啦，你如果要借我的地方供養佛陀的話，你要用金磚鋪地。一塊一塊的金磚要鋪滿，把地上都鋪滿金磚，我就給你用。這當然是開玩笑的一句話。不料，須達多發大心，他說，好啊，你讓我金磚鋪地可以呀。他就拿來許多金磚。啊，你真得答應啦。祇陀想，功德都給你一個人做去啦。他說，我們兩個人做功德，我也來施舍一些金磚，你也施舍一些金磚，大家一起來鋪。須達多講，不要，你不是已經講了嘛，金磚鋪地，鋪滿了以後就給我們用了嗎。供給釋迦牟尼佛講經說法，幫助衆生嗎？那麼後來他沒有辦法，只陀太子就說，這個樹是我種的，你樹總不能鋪金磚吧。意思就是兩個人一起來做供養佛陀的功德。所以叫祇樹給孤獨園。祇陀太子的樹，再加上須達多的園。就是這個地方，祇樹給孤獨園。與大比丘衆千二百五十人俱。大比丘就是不是小根小器的人，回小向大。不是光是自利爲主的，他能夠弘法利生，所以叫大比丘。這大比丘呀，一千二百五十人是經常跟隨釋迦牟尼佛聽經。在阿彌陀佛經裏也這樣講，如是我聞，一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘僧千二百五十人俱，皆是大阿羅漢，衆所知識。《阿彌陀經》上也是這樣講。實際上釋迦牟尼佛講經的時候人都是很多。不過這一千二百五十人是經常和釋迦牟尼佛在一起的。一千二百五十人是哪些人呢？都有具體人的。一個就是，那個時候，有一個外道，這個外道啊，他是那個時候的一個國師，這個國師一百二十歲，那個時候大家稱…

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